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佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，自於父捨，設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人，期滿七日。時維摩詰，來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？我言：居士！何謂法施之會？法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。曰：何謂也？謂以菩提，起於慈心。以救眾生，起大悲心。以持正法，起於喜心。以攝智慧，行於捨心。以攝慳貪，起檀波羅蜜。以化犯戒，起尸羅波羅蜜。以無我法，起羼提波羅蜜。以離身心相，起毗梨耶波羅蜜。以菩提相，起禪波羅蜜。以一切智，起般若波羅蜜。教化眾生，而起於空。不捨有為法，而起無相。示現受生，而起無作。護持正法，起方便力。以度眾生，起四攝法。以敬事一切，起除慢法。於身命財，起三堅法。於六念中，起思念法。於六和敬，起質直心。正行善法，起於淨命。心淨歡喜，起近賢聖。不憎惡人，起調伏心。以出家法，起於深心。以如說行，起於多聞。以無諍法，起空閑處。趣向佛慧，起於宴坐。解眾生縛，起修行地。以具相好及淨佛土，起福德業。知一切眾生心念，如應說法，起於智業。知一切法，不取不捨，入一相門，起於慧業。斷一切煩惱，一切障礙，一切不善法，起一切善業。以得一切智慧，一切善法，起於一切助佛道法。如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨，嘆未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價值百千，以上之，不肯取。我言：居士！願必納受，隨意所與。維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分，施此會中一最下乞人，持一分，奉彼難勝如來。一切眾會，皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上，變成四柱寶台，四面嚴飾，不相障蔽。時維摩詰現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。如是，諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。 |
長者子善德──布施與供養
「佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。」
長者子是世家公子，善德顧名思義，這菩薩的境界是修一切善的。佛要他代表去問候維摩居士的病。
「善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？」但是善德菩薩同諸位菩薩一樣，表示自己也沒有資格去。什麼理由？
「憶念我昔，自於父捨設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人，期滿七日。」
善德菩薩向佛報告，以前為了紀念自己的父親，要做功德，就設了一個大布施的法會，供養一切出家人、婆羅門貴族、外道、下賤階級的人、孤獨的人、討飯的，布施了七天。
「時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？」
那時維摩居士來了，他對我說，公子，真開一個大布施會，不應該像你這樣辦的，只拿錢和食物來布施是不夠的，真布施是法布施。佛法講法布施是智慧的布施，教育就是智慧的布施。我可不是在布施啊！我這是叫出賣。布施不容易的，我是做不到的，那硬是要犧牲自己，不論是什麼人你硬是要教化他。連迦葉尊者、須菩提都做不到，都有偏向。迦葉尊者只教化貧窮的人，富貴人他不理，須菩提正好相反。所以我說我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到無遮大會的法布施，人要有自知之明啊。菩薩道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩薩的法雲地，說法如雲如雨似的普遍洒下來，等於古代所說，「龍行一步，百草沾恩」，那才夠得上是法布施的大菩薩，我們只算是開始在學習而已。
所謂法布施有時也稱法供養，但是嚴格講來，這兩個名詞是有差別的。法布施是已經有成就的菩薩，自利而後利他，為人說法，使一切眾生，是布施的精神。供養是以下對上而言，例如供養諸佛菩薩。但是一切眾生皆是菩薩，是因地上的菩薩，都具有佛菩薩的種性，只不過是善根沒有發現。所以用謙和的大菩薩境界心理來說，法布施就是法供養。學佛的人必須要修供養，在修持法門裡，供養不光是理論而已。一個學佛的人隨時要起供養心，也可以說是要起布施的心，不但要有實際的布施，還要有法布施。
拿世俗的觀念來講法布施，是看不見的，好像不花本錢，我心裡想一想就是了。如果是這樣，就變成戲論了。法供養、法布施要隨時隨地培養自己的心田，以清淨法，供養一切十方三世諸佛、菩薩、聖賢、有成就的僧伽、眾生。所有的供養中，如飲食、衣服、臥具、湯藥是佛經歸納為四種供養。學法的人如果自己有佛堂作道場是最好了，如果沒有，家中也不方便，就不需要。心中有佛，心中就是道場，念念有佛、法、僧三寶在心中道場。開始你觀想一個有形象的都可以，想象一個自己理想中的道場，用這個理想的道場，隨時修供養法。
講飲食的供養，像我們當年學佛，不論如何，身邊總想辦法有個佛，因此就弄個佛像，是象征的作用，畫的、雕的都好，自己不論吃任何東西，沒吃之前都先拿起來供養佛，然後才自己吃。據說我們這裡有位同學，他買回來水果都先拿去供佛，然後才吃，不論他是不是學過，以此發心就是對的。實際上諸佛菩薩不需要吃你的，你是在培養自己的恭敬心，上供養一切三世諸佛，同樣地也是供養你的父母。我看過很多信宗教的人，對於他們的教主，不論是佛還是上帝，很有恭敬供養心，對於自己的父母卻好像是冤家一樣。你對一切眾生都要供養，何況是父母？很多學佛的人，和自己的家人相處不好，覺得家人是拖累，覺得煩。這些人連自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教裡來，還說什麼要度一切眾生，簡直是犯罪！佛經上說，事父母如佛一樣的人，必定得福報的。飲食的供養包括吃的和喝的，乃至我雖窮得沒有辦法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供養。你們佛堂泡的茶葉，每天也要換幾次，心情要像佛菩薩就在這裡似的，不要以為今天已經泡茶供佛了，就不管了，這是自欺。衣服也是供養，乃至自己買了一塊布作新衣服都要供養。
供養不只是供佛菩薩，連善知識、上師也要同樣供養的，當年我們學佛都是這樣做的。現在時代變了，我早就說過，現在不供養佛也不供養上師了，是我們要供養眾生。不是他們來求法，是我們要跪著，求他們接受法。各位同學，現在有這樣的環境供養諸位，吃住學一切都不需要顧慮，是何等的福報啊！我常告訴你們，自己要反省，何德何能，受此供養？所以我常常講戒律有兩句：「忖己功德，量彼來處」，這是非常重要的。我們接受人家的供養，要反省檢查自己所作所為有什麼功德，要估計這個人對我的布施供養，該不該接受。這些地方你們不是沒有榜樣，活的榜樣都有，但是你們不知道。有時候高興起來要罵你們，不高興只有感嘆，此乃佛所說，至可憐憫者，愚痴得可憐。
如果你們的福德智慧資糧夠了，才可以修上乘大法。上乘大法說，「諸供養中，法供養最」。剛才講的飲食、衣服、臥具、湯藥還容易理解，怎麼叫法供養？就是你本身悟道啊，你証得阿耨多羅三藐三菩提大徹大悟就是法供養，也是真正的法布施。有人用世俗的話講，法供養是精神供養，但是這樣說並不對。最好的法供養是自己悟道，其次，是此心二六時中無雜念、妄想、煩惱。是不是做得到，這是個問題。所以維摩居士對長者子善德，講法供養的道理，他說開布施大會最重要的，不是拿財物布施，法布施才是真布施。
「我言：居士，何謂法施之會？」
長者子善德就問維摩居士，怎麼樣叫做法布施的法會呢？
「法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。」
這文字容易懂，你一念就過去了。所以後人叫念經是背書，背書並沒有錯，我已經講過了，現在你們年輕人讀書都是靠筆記，哪一個背得來？書背不來智慧啟發不了。佛教的背書的方法非常好，叫做誦經，誦就是讀，嘴裡念出來。念經為什麼敲木魚呢？木魚是作什麼用的？古人認為魚是不睡覺的，其實魚也是會睡覺的，但是因為魚始終不閉眼，所以木魚是提醒我們晝夜要清醒，不要無明，不要昏沈，不要胡涂，心目都要保持清明。敲木魚為的是，念經時每一個字都不散亂，念念清楚，這叫念誦。
維摩居士的回答，照文字字面講，法布施的法會，連在宇宙中過去和將來生存的人都要布施，這是無前無後，同一個時間就供養了一切眾生，這叫法布施。這樣講你們聽懂了嗎？哼，全不懂！這叫作「依文解義，三世佛冤」，如果只照著文字解釋經典的意思，過去、現在、未來三世的佛都要喊冤枉了。下面還有兩句：「離經一字，允為魔說。」如果你說，那我不照著經典來說，照我自己修持的方法心得而說可以了吧！但如果你說的和經律論的道理不相合，就是魔說，不是佛說。所以真正學佛的人，經要通，教理要通，宗要通，自己悟道功夫還要到，樣樣要俱到。再嚴格講，內明要通，自己內在要得道，外學也要通，世間一切學問要通，才夠得上是學佛。如果你只管自己一個人，那學佛干什麼？真正學佛的人不會只管自己一個人，一定隨時作利益他人之想。現在寫佛學論文的人，都是在依文解義，抓住一個題目，東一條西一條兜攏來，再寫一些批注引証，真教三世佛都要喊冤。
維摩居士講的法布施，在同一時間供養一切眾生，沒有前沒有後，你做得到嗎？可能嗎？就算你是神經病會幻想，你如果能幻想出來算你本事大，我就印証你幻想成就菩薩。你絕對做不到的！要一念之間做到，而且不是只有供養人而已。所以你以為文字看懂了，這不算佛法，還沒有深入懂得內義。
「無前無後」是要你前後際斷。我們把起心動念分成三段，就是三際，譬如我一講話，你們一聽到就沒有了，這是前際，下面要講的你還沒聽到，這是後際。前念已滅，後念不生，當體即空。這是《金剛經》所講的：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你能把自己的身心煩惱思想妄念，一下前後際斷，無前無後，當下即空嗎？不空，怎麼不空呢？無前無後沒有說中間啊！中間非空非不空。說空的，前面念頭過去了，沒有了，後面念頭沒有來，中間一定是空。這個空的就是自性現前，正是有。這個有不是世間的有，所以唯識法相叫這是勝義有。這是身心修持最基本的法門。能做到一切煩惱妄念前後際斷，無前無後，念念當下即是，當現前的一念清淨空念，就是供養一切眾生，這叫作法布施。我們做得到嗎？
我們作個世俗的研究，把布施收到最小的范圍。我們這個身體也是一個世界，身體上有很多眾生，因為身體內部和皮膚上，有很多寄生虫和細菌。身上的細胞是不是一個單獨有靈性的生命，以今天的科學還不敢斷定不是。假使你念念之間妄念不生，前念皆空，後念不起，當體皆空，一時之間至少供養了身上所有眾生得清淨、安樂，這也是法供養、法布施。
我們過去學佛的，進出自己家中佛堂都要行個禮，不只行禮而已，五體投地之後要站起來，合掌去供桌前靠一下頭，還要有響聲，表示額頭碰到佛的腳了，這些你們沒有看過。當然我現在也自然了，不過在我自己家中佛堂是如此的，也收拾得非常乾淨。除此之外，每次上座身子擺好了，第一念要想，一切修法不論是修觀想、呼吸等等，如有所得，一切成就功德回向一切眾生，不屬於自己的。這個願發了以後，第二念再空下去，或者再開始念佛。要隨時隨地念念如此才叫法供養、法布施，一個人幾十年當中能夠念念如此，才算是學佛。我們做得到嗎？恐怕法供養做不到，倒是在氣供養，氣人家擾亂你打坐，這個那個的。
「曰：何謂也？」維摩居士講的，善德菩薩聽不懂，就請維摩居士解釋。
「謂以菩提，起於慈心。以救眾生，起大悲心。以持正法，起於喜心。以攝智慧，行於捨心。」
你看，維摩居士一講就又是一大堆，如銀瓶瀉水一般，嘩……就下來，你接都來不及接。難怪十地菩薩叫法雲地，說法如雲如雨，蓋滿虛空。維摩居士是在家佛，超過十地境界，他說法自然也如雲如雨。
這裡他開始為善德菩薩說，什麼叫法布施。他說，「以菩提，起於慈心」，你以為文字一看就懂，恰恰不懂。怎麼是以菩提，起於慈心呢？普通經典說菩提心就包括了慈心，這裡怎麼說不同呢？菩提者中文意思是覺悟，換句話是悟道，是明心見性。悟了道以後從內心起慈悲心，看一切眾生如子女一樣，如慈父愛護一切眾生，這個是法布施，是法布施的一種。
「以救眾生，起大悲心」，
行法布施的人，隨時隨地心理上念念之間在如何救眾生，眾生有煩惱，有苦，我要如何救他，要起這個大悲心，這樣叫做法供養。我們學佛的人自己要反省啊！你什麼時候想過要救眾生？很多人對我說，「老師你發願在度人哪！」我說，「去你的！什麼發願？我為了吃飯！我不願度眾生，現在是反被眾生度。」你們聽謙虛話聽不懂，其實是罵人的話，你們學什麼佛！哪裡想度眾生，你度了誰啊！念念想眾生來度你，裝個學佛的樣子。所以外邊人問我信什麼教，我就說信睡覺，因為跟他們講不通嘛，省得啰嗦。你說我不慈悲嗎？我這就是慈悲，方法不同，大家哈哈一笑。我是看對方什麼人，毫無根器的人，我就先跟他來這個，你拒之越遠，他求之越切。你如果拉著要教他，跪下來叫他祖宗，他也不聽的，人就是這樣的，這是方便法門。
我們反省自己是不是隨時有救人的心？不要說救人了，就連肯幫助人的心有沒有啊？只要人家一點不肯幫你，只要眾生不供養你，就起了大瞋心。所以讀經典不是容易的，你看這文字很容易，我們幾時做到隨時隨地以救助一切眾生的心情來發起大悲心？這不是要你起個念頭：「我要慈悲去救助這些眾生」，你有個「我」就錯了，要忘我，以救一切眾生，起大悲心，才是法供養。
「以持正法，起於喜心」，
以修持正法的心情來生起喜心，這裡都是講菩薩四無量心：慈、悲、喜、捨，是學大乘菩薩必須要培養的心情，也就是我們必須培養的情操。我們讀佛經真應該一邊研究，一邊掉眼淚，自己感到很難過。為什麼？就拿喜心來說，一天到晚看到人家嫌煩，別人看到你也煩死了，臉孔像討債的冤家，一點喜心都沒有，你還能度眾生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再來。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悅之心，真學佛修道的人，你看他那個神情，臉上的細胞都是使人看到就喜歡的，即使他在罵人打人的樣子都是慈愛的。
喜心怎麼起呢？維摩居士說要持正法。問題來了，什麼是正法？哪個法不正啊？尤其現在末法時代，每個老師每個善知識都說自己是正統的，別人都是旁門左道。昨天才有個同學打電話給我，談起這個問題，他有一陣子沒有來我這兒了，他說最近參加了很多這位法師那位居士的法會，本來以為去聽一些法，結果光聽到他們在批評別人，也有批評我的。他就問我，這是怎麼搞的？我說：「唉！如是如是，善哉善哉。」每個人都說自己的是正法，譬如這本《維摩詰經》，大家都知道是正法，就要學習正法，末法時代哪裡去找明師呢？本師釋迦牟尼佛在這兒啊！他的經教都在，都是正法，為什麼不好好研究？因為信不過人。
我們後世學佛的人要記得幾點一定的道理：
「依經不依論」，一切道理以佛經為標準，乃至《瑜伽師地論》《成唯識論》《大智度論》等都是次要，至於後人，尤其現代人的著作根本連看都不看了，因為他有沒有修証到，都有問題。其次，「依智不依識」，「依了義不依不了義」，要研究大乘了義經典，譬如《楞嚴經》，是徹底的經典，有些佛說的經典是不了義，是對某一些程度不同的人作另外的說法，是不了義教。「依法不依人」，你們同學常常說我這個老師很難辦，脾氣又大，拍馬屁拍不上，的確是的。講到佛法，不管你對我感情如何，我始終保持一個態度，「寧將此心下地獄，不把佛法送人情」。這就是所謂四不依的法門，也可以說是四依法門，不然怕走錯了路。這個四不依，在本經最後也會提到，就不先詳細說了。
所以我們求師訪道學佛不要情感化，絕對要理性化，求正法以四不依的法門來檢查。什麼是正法？譬如大乘的經教，像《華嚴經》《法華經》《楞嚴經》《楞伽經》《解深密經》《維摩詰經》《金剛經》等，絕對是正法，不會有錯。古人說通一經一論才真正夠資格學佛。唐宋時代是不能隨便出家的，要通過佛學的考試，自己可以指定一本經或是一本論，他就考你這本經論，通過了，國家就發你一個証明文憑，就是度牒，不是像現在這麼容易拿。若是出家人犯了法規，政府可以把度牒追回來。到了唐明皇以後，有一度國家的財政出了問題，同外國打仗經費不夠，也曾經出賣過度牒。
所以經論不通，就不會了解正法。大體來講，《大般若經》《金剛經》《心經》都屬於般若系統，在中國的佛學系統裡是屬於性宗，直接講形而上道、明心見性。另有由科學的心理入手，一步步起修的唯識系統，中國叫相宗。這兩大系統，都屬於正法。還有很多正法，如三十七菩提道品、十二因緣都是。再簡單點說，佛法說心法是正法，凡是依心起修的都是。
由修持正法，而有所得，生起法喜充滿，這個是菩薩的喜心，是真正的布施。換句話說，你要度一切眾生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法門，「寧將此心下地獄，不把佛法送人情」。可是你們不要搞錯變成慳吝心，跟你學法還要拿紅包來皈依，否則不將佛法送人情，那就變成邪法了，不要借這句話隨便用啊！
「以攝智慧，行於捨心。」
捨，就是放下，就是布施。什麼叫放下，就是丟得開。佛法講慈、悲、喜、捨，我們反省每一個字做到了一分半分沒有？都只是嘴巴上做到而已。捨心做不到，怎麼學佛？你說你什麼都捨掉了，唉呀！就是還有個身子！哼！那是怎麼都捨不掉的，我告訴你吧，人要想捨掉外境界是做不到的，不是叫你丟開家庭兒女，家庭兒女就是道場，去哪裡找清淨地方？你在家中念念捨心，你的家人就是眾生，就為他們犧牲不就好了嗎？雖然人少，有幾個就幾個嘛！連為家人都不肯捨掉，不肯犧牲自我，還說要學佛度眾生？你連個鬼都度不了！
什麼才是捨心？以攝智慧，行於捨心。行，是修行。攝，用現代話說，就是包括進來。亂攝可不是智慧，譬如講布施，好多同學都有經驗的，大家說起有什麼人很可憐，我就同意出點錢。旁邊同學勸我為什麼要出錢，我說我帶頭啊！應該做的事就是捨。但是有時同學提到要去幫助某人，我反而說不能，你連一毛錢都不能給，要出問題的，你幫助了他，他犯的罪造的業反而更重了。同學表面同意，背著我還是去幫他了。事後回來對我說，老師，還是你對了。這就是作善事也要有智慧的。
我們心裡越放得下就越空，然後空的智慧就發起了。越放不下，智慧就越是發不起。你們打坐要想清淨就是捨心，想把煩惱妄想丟開，但是丟不掉，因為沒有攝智慧來修行。放不放得開，丟不丟得掉，那是般若智慧成就的問題，不是你說想硬放開就放開了。你丟不掉的啊！實際上你坐得越好就越放不開了，那個定的境界多舒服啊！定就放不掉了。這個中間的道理要搞清楚，就是攝智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的捨心、布施心就大一分，你空不了一分，那個不能捨的心就加大一分。
「以攝慳貪，起檀波羅蜜。」
檀波羅蜜就是布施波羅蜜。修菩薩道要起布施心，這是大乘菩薩道六波羅蜜的第一條。為什麼要起布施心？是為了攝慳貪。我們人都有慳吝的習慣。慳吝不是節省，節省是道德，是對自己的節儉，對人家的寬厚。如果因為我自己節省，對人家也節省，就不是道德，而是慳吝，是捨不得。慳字是心字邊上有個堅字，把心抓得牢牢地，一點都捨不得。貪，是有了還想更多。
凡是眾生一定慳貪，你說自己能不慳貪，不容易的。譬如我，什麼都能捨，就是書不能捨，所以人家問我借書我都不借，因為常常有去無回，乃至一套書借出去，回來少了一本變成殘書了。這個心理就是慳，我將自我反省講給你們參考，大家自己要警覺。不過現在我不怕人家來找我借什麼秘本了，因為我把它都印了，公諸天下，你來借十本也可以，我有幾百本呢。但是，你看，這還是慳吝心。
所以修菩薩道要先修布施道，前面講過有三種布施：除了財布施、法布施，還有無畏布施。無畏布施不花本錢的，但是大家做不到。譬如有人怕鬼，你就教他一個法子不怕鬼，雖然你的法子可能是扯謊的，但是只要他不怕了，也就靈了，這也是無畏布施。又比方有人到了極困難的地步，你沒有錢幫他，就告訴他一句話：「我支持你！欠了賬我替你還！」其實你比他還窮，但是，嘿！這一句話就救了他。給他精神支持，就是無畏布施。又比方有的人生病快要死了，醫生說他的病是絕症，我就對他說：「你怎麼相信這些醫生，他懂個屁！我幫你看了相，現在一摸你的脈，你起碼再活十年！沒有事的！」其實我是亂說的，他聽了居然就好了，我這個咒就靈了。
但你給人家無畏布施可要懂得智慧，懂得方便才行。前陣子有個老朋友打電話給我，「不好了，出大事了！我生病要死了，你不知道嗎？某人某人都來看過我了。」我是真的不知道，他心理上也在希望我能去看他。他接著告訴我，自己住院了，自己家的屋子又被一輛車子撞進來，家人幾乎送命。我聽他的電話，差點脫口而出：「福無雙至，禍不單行」。話到了嘴邊咽了回去，就說：「你全家人趕快懺悔，念《地藏經》，我明天送過來，立刻就開始念。你那個面相可以活到九十歲的，不要擔心。」這都是現成的故事，給人無畏布施，法供養。
「以化犯戒，起尸羅波羅蜜。」
尸羅波羅蜜就是持戒，尸羅是戒律的梵文音譯。因為防止不道德的心犯罪，所以佛制定了一切戒律。戒律的修行法門，就是在感化一切犯戒的眾生，使他不犯戒，度他到彼岸。我們對於慳吝的人要教他布施，對於容易犯戒的人，要教他持戒，這樣對不對？對？你將來作法師時，可不一定要這麼認為啊！你一定要懂得方便，要以慈悲為本，方便為門。慳吝的人你要他布施是要他的命，他不會聽的！本來還相信佛法的，你教錯了他就不相信了。
對慳吝的人，你干脆教他持戒，一毛錢不要亂花，不義之財也不苟取，他會非常聽得進，就信佛了。學到某一個程度，他功德有了，智慧開了，自然肯布施了。如照佛經那麼講，教慳吝的人去布施，絕對行不通的啊！我的經驗很多很多。
倒是教愛犯罪的人作布施還容易，他天天去聲色場所，往往一擲千金，你要他在某個地方出點錢，他就干，這樣慢慢引導他，使他自然不會犯戒。教育要懂方便，不要刻板，抓住「以攝慳貪，起檀波羅蜜」，你還檀呢！他早就彈跑了！幾十年前我講《金剛經》，《金剛經》也講布施的，有個有地位又有學問的朋友本來天天來聽，後來就不來了，後來跟其它同學聊起，他們說這個人認為我上課指著他罵，因為他有幾個錢，認為我講布施就是要他把錢拿出來給我。唉！你說，我這有什麼辦法！這就是眾生。
「以無我法，起羼提波羅蜜。」
羼提就是忍辱，忍辱可不能硬忍啊！硬忍要忍出肝病來的。我經常講，凡是傲慢的人，就是有自卑感的人。世界上最傲慢的人是當皇帝的，而當皇帝的人自卑感最重。因此他多心病最重，這個人靠不住，那個人靠不住，這個人對我不恭敬，殺了他。一個人真做到無我也就無所謂自卑。真正絕對傲慢的人不會懷疑一切人，你看得起我要聽我的，看不起我也要聽我的，那是只有諸佛菩薩才做得到的「天上天下，唯我獨尊」。
「以離身心相，起毗梨耶波羅蜜。」
毗梨耶是精進的意思。我現在深深體會，自己年紀大了，有時候就懶啰。最大的痛苦是批改你們的文章和日記，尤其是過年到了，國內外的來信、賀卡，一個禮拜就成厚厚的一堆，一天拖一天，看了心裡煩，可是手邊事情又多得不得了，只好倚老賣老，在來信上用紅筆一劃就寄回去，也算答復了。同學們也不見怪，我老了嘛。這我還算下筆快的，每封信只能用上一兩分鐘把問題解決了就好。可是就算這樣，每次一搞都是一兩個鐘頭啊！要是像你們那樣慢慢想、慢慢寫，那我的媽呀！早就急死了。
為什麼要講這個事？你注意這個話：「以離身心相，起毗梨耶波羅蜜」。雖然事情辦不完，可是大家這麼愛護我，怎麼辦？有時同學們也勸我，你太累了，年紀大了，要多保重一點。我說，算了，早死早了。他們又說，你也要為我們多留一些日子好不好？道理不錯，就聽你們的吧，好像我還要賣個交情似的。但是，真老了嗎？真是事做不完嗎？不是的，還是偷懶。懶是怎麼來的，有身相！有的時候，一看是重要事情，非做了不可，忘掉自己，一下也就做完了。
如果我坐下來，雖然我也沒有定，但是我們總喜歡學個定，這一定就不想動了，這一不想動，世俗的事就堆了一大堆。有時只好犧牲所貪圖的舒服，只好起來吧！做吧！這一下就做完了。今天早上跟他們開會還在講這事，有位同學早上七點鐘上來，看見我坐在書桌前，就說，老師那麼早起來啊！其實，我昨天坐在那兒看書做事一夜。我一看快天亮了，然後接著九點鐘就有事，這就不能睡了，一躺下去一定會睡個無天無地，干脆不睡！一直到中午吃過飯，我還覺得精神好得很。如果今天再不睡，一夜下去還可以到三點。身相沒有什麼了不起！
我看你們同學真是好懶，年紀輕輕還不如我這個老頭，真不精進哪！腦子更不精進，經看了記不得，精進一點嘛！不就記得了嗎？連我現在都還在記東西，要緊的東西靠翻筆記本多麻煩，多用幾次腦筋就背來了。要背到第八阿賴耶識去，不要在腦裡想，那不是背！背到不用意識就背來，嘴裡就念出來，腦子裡就反應出來，那就背來了。
「以菩提相，起禪波羅蜜。以一切智，起般若波羅蜜。」
來了！你們不是最希望學禪嗎？怎麼打坐？打坐不是禪啊！但是要學禪定的禪，非從打坐開始不可。大乘的禪固然不在於坐，行住坐臥都在定中，即使你不學禪定的禪，學這個如來禪，也是以打坐為基礎。修禪定打坐要「以菩提相，起禪波羅蜜」。菩提者正覺也，你打起坐來在身體上搞氣脈、搞感受、搞境界，根本離菩提越來越遠。學佛是修菩提啊！菩提者覺悟智慧之道，要參究。所以要你們研究《成唯識論》，這是參究菩提的正路。要用正思惟的，不是不思惟的。
你們有一點點問題，乃至用功的心理上、生理上一點點問題，就來「老師！老師！」我告訴過你們，不要問我啦！你有依賴性始終不會成功的，我死了你怎麼辦？你自己先參究，有了結論再來問我，那就好辦了。媽媽生給你一個頭腦為什麼不用！智慧是正思惟來的，菩提是參來的。你打坐腿麻腿痛也來問我為什麼，你坐久了，腿當然會痛。你真要問，就要問自己，究竟是腿在痛腿在麻，還是心在痛心在麻？去參！
有位老同學都七十幾了，二十年來，每天功課不停，一定讀一卷《地藏經》，早晚一定打坐。昨天還問我，「這個真要命的啊！半個鐘頭嘛，腿一定發麻，怎麼熬也熬不過去，是啥個道理？」我說，「這沒啥道理，你熬一熬就過去了，熬不過去是心的問題，你好好參。現在如果有人用槍指著你，你一動就開槍，包你一天都熬得下來。命要緊時哪還會管腿？」不過要注意！老年人不要死熬，你出了問題去看骨科、神經科，可不要怪我啊！但你們年輕同學這一關都過不去嗎？你真熬過去了，氣脈走通了，舒服透頂就真不想下座，寧可殺頭也不願意放腿。這些道理你要參啊！要求菩提、求覺悟，起禪波羅蜜，處處要講智慧，不要有依賴性！這每一句經都是話頭，都要好好研究，都要參，每一句裡頭都有深義在，你多用腦筋，多想一下就懂了。
現在接著再講法布施，這法布施拿現代話講，就是智慧文化的布施、供養，也是道的布施。
「教化眾生，而起於空。」
「空」「無相」「無作」是大乘的三解脫，「無作」在有些經典翻譯成「無願」，修大乘佛法這三點一定要把握住，其中包括了大乘修行最重要的「境」「行」「果」。一切都是境界，成了佛，弘揚佛法，都是境界。譬如我們坐在這裡，我們心理上的感受、思想、身體上的感覺，這一切都是境界。成了佛或是大乘菩薩，他們雖然在教化眾生，卻不覺得自己在教化眾生，不著教化的觀念，不著教化的相。行無所事，過了就算，如夢如幻，這是講自己本身。
第二點，在境界上得道的人，教化眾生而起於空。諸佛菩薩証道了以後，常在空定中，一切都是如夢幻空花的境界，常住此定中。如果貪著於定，認為定就是道，是錯誤的。所以定也空，動也空，無往而不空，念念皆在空中。所以諸佛菩薩以菩提心、大慈悲心，憐憫眾生，為教化眾生而出這個空的定，就是「教化眾生，而起於空」。
「不捨有為法，而起無相。」
小乘的羅漢最怕有所作為，什麼事情都躲開，世間法什麼都不管。講小乘是客氣話，講不客氣是逃避現實的人，渺小的人。人世間的責任一切不管，好像別人都該死，只有你修道是世界第一。所以小乘最後被認定是外道，是錯誤的路線。小乘人偏於空，認為空是究竟，實際上他沒有懂空。真正了解了空就明白，靜固然是空，動也是空啊！為什麼怕動而專取靜？大乘菩薩是真悟道的，所以「教化眾生，而起於空」。小乘怕一切有為法，怕有所作為。有為法包括了世間法，世間法包括了魔法，一切外道法門，任何一切世間法門都屬於有為。無為法只有一樣：証得涅槃，就是空。
如果你認為有個空可以証得，可以保持這個空，就像小乘的羅漢們，天天定在這個空上，動都不敢動，起心動念都不敢，他認為這就是空，實際上是偏空。你知道自己定在空境界上，這不還是有為法嗎？還是一樣沒有在修無為。可是他們卻自以為在修無為法。世法、出世法一切唯心唯識所造，哪一樣不是有為法？唯有大乘菩薩不捨有為法，因為有為法如夢幻泡影，也是空啊！因此大乘菩薩徹底悟道的，「不捨有為法，而起無相」，不認為無相是究竟，起無相的三昧而如是利生，起這種度世之行。《法華經》說：「一切治生產業皆與實相不相違背」，世間一切有為法，做生意、種田、做任何事，統統與菩提大道不相矛盾。
「示現受生，而起無作。」
小乘的羅漢們，什麼都不敢動，認為一切空了就是究竟，所以沒有願力。大乘的菩薩們發願生生世世永遠在世間度一切眾生。發願是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是無作。大乘菩薩了解生死涅槃皆如空花，因此人世間經常來，照樣投胎長大成人，照樣遭遇人世間許多事，照樣學道、出家、入世，「示現受生」，接受生生不已在輪回中。「而起無作」，而離開了無願無作那個偏空的境界。這些，都是佛菩薩的境界，都是佛菩薩的法布施、法供養，是真正佛法的道理。所以學佛的人了解三解脫既然是空的，當然更不會執著自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求個空的境界，給自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以為是道，這樣是錯誤的。
「護持正法，起方便力。以度眾生，起四攝法。」
大乘菩薩掌握了「空」「無相」「無願」修持的「境」「行」「果」，因此可以護持正法，使之在世間永遠留傳下去。什麼是護法？現在出家人客氣地稱呼我們捐獻金錢的在家人為護法，這實在不敢當。要真正作個護法很不容易，要十波羅蜜中的方便波羅蜜成就了，懂一切方法才算。譬如佛教、佛法、佛學是一個東西，我們把它分成三個來講。
現今人類的文化世界的潮流，真是到了末法時期，沒有辦法可以挽回。為什麼沒有辦法挽回？理由是二十四心不相應行法中的「勢速」，是社會趨勢的關系。在這樣的潮流時代中，出家、在家的菩薩們，不論是果位上還是因位上的菩薩，都在維持正法，使它住世。我常跟年輕同學講，佛教的這個教，不跟著時代變是絕對維持不住的，世界的趨勢太厲害。像我每天不斷地接觸到國內外新的消息數據，所以天天有新的觀念和想法，看見人類社會的轉變太快了。所以我說，宗教的形式不變的話，是沒有辦法的。
但是佛法不會跟著宗教的形式而衰落，反而更昌明。現在全世界的人類，正不斷地用各種方法，來追求人生的究竟。因為要追求人生的究竟，佛法的價值、佛法的光輝，就會越來越高。在過去，這個護持正法的擔子，純粹落在佛教出家的比丘眾身上。但是這幾百年來起了蛻變，擔子多半到了在家人身上，這問題是非常非常的嚴重。至於佛學，在世界文化的思潮裡，在世界各地的最高教育機構裡，佛學的課程越來越普遍，但是對於佛教，這個並不是一個好現象。能夠把佛教、佛法、佛學合一，能扶持正法的，就要如維摩居士所講的，「起方便力」才能做到，也就是要懂得古今中外一切學問，懂得一切方法。你光有方法而沒有力量，就像年輕人做一切事，理想非常高，但是方法用出來沒有力量。所以要得方便波羅蜜的力，那個方法用出來要有效果。
起方便力作什麼用？「以度眾生，起四攝法」，這很難了。四攝法大家聽得多了，是布施、愛語、利行、同事四樣。這個「攝」字要注意，是包涵、包容別人。我們做得到多少？例如很多人，包括我在內，沒有時間也沒有精神來跟你說空話，這就不是愛語的精神，放棄了方便教化的機會。我雖然跟同學講佛法幾十年了，如果有人考核我，應該打零分的。從教育的方法來講，我不夠資格護持正法，因為我沒有耐心。怎麼說呢？假如碰上了學識修持都有了成就的，就可以很輕鬆地用禪宗的方法，機鋒轉語，靈丹一粒，點鐵成金。如果是一天到晚念般若波羅蜜，還要在那邊張家長李家短的，我的媳婦不好啊……我看了就煩，就沒耐性了，可以說是水太清則無魚。你們年輕法師學四攝法，一定要大大地包容。現在有好多年長的法師，我看了他們真是要五體投地頂禮膜拜，他們有這麼大的耐心，能夠包容，這是非常難的。要聽許多厭煩不必要的話，要說許多厭煩不必要的話，要做許多厭煩不願意做的事，這就是忍辱波羅蜜。我可一樣做不到。所以你們青年同學有志弘揚佛法，就要做到四攝法的布施、愛語、利行、同事。
「布施」，要做到精神布施，我看到你們做事就沒有這個精神，事情一多就煩死了，同我一樣。我的毛病你們都有，我的好處你們一樣沒有。甚至還學了我罵人的口氣，這只有我能玩，別人可不能玩的。歷史上有祖師把七佛的名字寫在褲檔裡，有徒弟也學了玩，結果下半身就爛死了。所以你們沒有這個道，沒有這個德，不要學這些。
大家千萬對四攝法要注意，如何去包容人家，不要被人家包容，讓人家原諒的人，是末等人，你去原諒別人，才是第一等人。學菩薩道的人，更應該如此。布施不只是錢財，要有精神布施。你們經常學到我的缺點，我的布施你就學不到，我雖然把自己批評得一文不值，我也有很值錢的地方，你不要好的不學，都學壞的。
「愛語」，我雖然不耐煩說空話，可是還時時在說空話，譬如我講經也在說空話。我其實連經也不願意講了，還講個什麼？你們老早就應該自己懂了。可是有什麼辦法？不懂只好講了。這種精神布施你要學。
「利行」，有利於別人的事情，不分大小，有機會就應該幫助。
「同事」就是世間法的同事，同事之間相處不易，你去到社會上做事，每一個地方，不論是公司、政府、乃至廟子，都有同事，兩個人往往弄成三派。你看我不慣，我看你討厭，只有看自己是越看越偉大。每一個人都這樣，不能與人相處。
所以菩薩道的四攝法：布施、愛語、利行、同事，你自己反省，哪一點做到了？這每一點拿來寫文章的話，都可以寫成一部書了。中國古人所說的敬業樂群，就是菩薩道的四攝法，恭敬自己、恭敬別人，做任何一件事情都專心一致，沒有推諉、沒有煩惱地做到底，是敬業。樂群是團體群眾的人與人之間，彼此很快樂地相處，我們幾千年都這麼教育，結果幾千年都沒有做好，都是不合作不團結。菩薩道的四攝法是這麼難，所以維持正法的人才這麼少。
「以敬事一切，起除慢法。」
「敬事一切」的敬是名詞，是說我們的心理狀況和行為要隨時恭敬。恭敬不只是心理的，是對任何一件事認真去做，非常謹慎、慎重，謂之敬。要敬重自己，把自己當人看，但普通人不把自己當人看。譬如讀書，總想把學問搞好，可是一讀書就東想西想，不專一、不努力了，不打起精神，也不限定時間把問題研究清楚，這就是不敬事，就是不尊重自己。尊重自己之外還要敬重別人，與人相處不尊重人，就是不敬。至於敬法敬佛，真做到了嗎？幾時心中有佛？學佛的人心中隨時隨地有佛就是念佛，也不用你著相，隨時把佛法的精神擺在心中就是敬。
「敬事一切」的事是動詞，一切的作為行為叫做事。「一切」包括了善法、惡法、不善不惡法，世法、出世法。學大乘道的人要敬事一切，「起除慢法」，除掉了我慢，沒有我，也可以說，一切人、一切事都變成我，我應該替大家服務的。
大家學佛那麼久，我慢的心理可能還檢查不出來。連一個白痴都有我慢，但是知識低的人，我慢心還差一點，學識越高的人，我慢就越大，因為又加上了增上慢，自以為了不起，自己就算錯了，也還是對的。所以學菩薩道的人要先去慢心。慢不是驕傲，慢在內心你看不出來，人的慢心擋住了自己不能成道。我幾十年經驗看人，有的人對我尊崇得不得了，但是他自己有沒有真的學法？沒有，都在我慢中，總找一個理由解釋自己的我慢，因我慢引起不精進、心行錯誤。
所以大乘佛法要我們「敬事一切，起除慢法」，像今天晚上吃飯時大家說笑，有一位醫生的老同學，昨天在醫院忙了整晚，救活了一個病人朋友，病人醒了，第一句話就說：「感謝主啊」，根本不提醫生。我們就說這老同學應該用個方便手法對病人說：「對！感謝主把你救回來，不過主命令我代表主來救你。」我說，對的，當一個人信宗教信得發瘋時，他就得救了。但是這個不是得解脫，他只是心理上得安慰。一個人不論男女，晚年若能夠安排好自己，不要人家來服侍你，是世界上第一等人。
再講回那個病人，他感謝主，就是慢，是宗教的增上慢，完全不感謝醫生朋友幫了那麼大忙。這種慢，不論信哪種教、有沒有信教，都是有的。人的慢很難去除，因為自己這樣的心理狀況很難檢查出來，要是能檢查出來的話，這個人雖然沒有得道，也差不多了。
「於身命財，起三堅法。」
人抓得最牢的三樣東西，叫做三堅，就是身命財。身就是身體，也就是我，是我慢的根本。身體還不要緊，命最要緊，假使你生病了，要把胃割掉一半，否則就會沒命，那你只有割了，身體不如命要緊。財也一樣要緊，要割的時候，趕快去繳費，割完以後會想，真可惜，花了那麼多錢。這三樣東西，一切眾生都抓得很牢。要能捨，就是真正的三堅法。
「於六念中，起思念法。」
大小乘修行法門十個念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。六念就是十念的前六個，請問我們有念念在這中間嗎？才沒有。就坐在這裡聽經，心中也沒有念佛法僧，都在思念別的事，沒有在這六念中起思念法。
「於六和敬，起質直心。」
六和敬是我們在團體中最重要的相處之道。和尚是僧，有時被人故意念成「憎」，成了仇恨的意思。僧伽就是僧團，出家人謂之僧，修道的謂之伽，出家的團體總稱叫僧伽。三皈依中，皈依僧是皈依僧伽的意思。僧團不一定指出家，在家真正發心修持的也算是僧團。僧團相處有六和敬，就是六個條件，彼此和平相處，沒有鬧意見，互相尊重。這個敬就是「敬事一切，起除慢法」的敬。我們從經驗知道，只要幾個人相處，乃至兩個人住在一起，就不得了，別人都是混蛋，只有自己是個好蛋。人與人相處能夠做到六和敬，然後再擴充到這個社會，就天下太平了。
什麼叫六和敬？第一是「身和共住」，是什麼意思？你可以解釋成：不打架就是身和，沒有一個生病的，四大調和，每人都精神飽滿，無病無痛，彼此客客氣氣。身也包括面孔，沒有壞臉色給人看也是身和。中國的大廟子一進山門就看到彌勒菩薩的笑臉，學佛就先學拉開嘴巴笑，先學假笑也好，慢慢神經拉開了，看到人就笑，總比哭好看嘛！我最怕看到同學整個人繃在那兒，這是學佛的樣子嗎？一點都不能使人喜歡，我看了就討厭，笑臉總可以學吧？學佛第一步先學中國的彌勒菩薩，肚子大包容大，臉在笑。這個都學不會就是身不和敬。身不和怎麼共住？身和還要注意衣冠整齊，生活整潔，自己生理行為每一點都要搞得干乾淨淨，不使人家討厭我。最難的是，即使別人做不到，你也要容納他，能做到就不得了。不但學佛，與同事之間也能夠做到才行。人與人之間就是相處不了，身不能和，因此就不能共同生活在一起。出家要生活在一起，第一就要學六和敬。
居士也一樣，自己既然曉得缺點，就自己找一個山頭，孤峰頂上，氣吞諸方，不要說人來不到，就連鬼也來不到，那連八和敬都做得到，要發脾氣可以一個人對著樹發，那氣也出了，多舒服啊。這樣你也做不到！我那時一個人住峨嵋山頂，「通玄峰頂，不是人間，心外無法，滿目青山」，那個境界就是如此，連一和敬也不用。這六和敬真做到，天下就太平了，齊家治國平天下都做到了。「身和共住」我們誰做到了？每個人身體都不調和，多愁多病之身，都要別人照應你，你照應不了別人。所以佛說多拿醫藥布施，他生他世就無病無痛。我就有這種朋友，活了七八十歲，從來不知道什麼叫傷風感冒，健康得不得了，也不學佛學道。不知道多值得羨慕。
六和敬第二是「口和無諍」，不講傷害人的話，即使罵人也要有罵人的藝術，而且還要看對象。像我罵這位陸居士幾十年，他從來不生氣，再怎麼大聲罵他，還是一張笑臉，我真佩服他。他對我是口和無諍，這難啰！你觀察這世界上很多人的長處是值得學習的。在團體中有的人嘴就不和，本來很好聽的話，他講的就不好聽，真奇怪了。再不然，那嘴厲害的故意找些好聽的話說，但是那些話一聽就曉得，很討厭。這口要和是要會講話，三言兩語就可以把人家的意見調和了，這是高度的道德修養，是很難的。但是這個口業也是修來的，你前生沒有修口業，口德不好，你越勸，人家越要打官司。有的人一來，罵個兩句，「搞什麼名堂！不成樣子！吵個屁！我請你們吃飯去」，別人就不吵了，毫無道理的幾句話，也就解決了。這就是他前生修口業，有威德。所以要修口德啊！這是其一。
其二，嘴巴上吵來吵去沒有什麼事，一句話空的嘛，卻抓得好緊，心裡生氣好幾天，不只把臉氣綠了，還氣烏了。尤其兩夫妻之間的爭吵，到我這兒來訴苦，我肚子裡都打好分數了，兩個都不是好東西，為什麼？口和就無爭論嘛！不過你們在勸夫妻不和的時候要注意，他們講另一半的不是，你可不要附和，他們回頭和好了，就會說起你這個中間人的不是了，這是實際的例子。口要和才無諍，這就是修行嘛！你不要以為是空話，你只會南無南無有什麼用？所以大家要反省，有幾個人是口和的？同我一樣，一開口就使人討厭就糟了。
第三是「意和同事」，我們處在團體生活要注意，嘴巴不和還容易，有時口裡說點假話，唉呀！我對不起，抱歉……可是肚子裡卻梗著，這會梗出癌症來的，真的喲！癌症就是與生悶氣有關的。非常內向的人，你打他都不放個屁的人，然後臉上發青發烏，在裡面生氣，將來百分百得肝癌。另一種是脾氣非常大的，也有肝癌的嫌疑。中國人肝病特別多，肝癌特別多，就是喜歡在心裡頭生悶氣。因為這個民族很奇怪，表面上有個假面孔的，裝作沒事，心裡卻生悶氣。意如何做到和，不但和，而且要能與人同事，能與人共同生活。家庭也是如此，你看父母與兒女之間的意見會相同嗎？絕對不會。現在講代溝就是意不和，意和就沒有代溝了。
第四是「戒和同修」，這個戒不但是戒律，也包括生活上的習慣。譬如愛乾淨的同不愛乾淨的，就不容易處在一起。像我是非常愛乾淨的，而且愛整齊，我的東西不喜歡別人亂動亂放，有同學拿了不好好放回去，我就心裡討厭，這就是一種戒不和。但是真碰到了，又能怎麼樣呢？真把我東西搞亂了，你斜眼一瞪，他笑一笑，也算了，你就要想，這東西最後是會壞、會沒有的，就沒有事了。所以戒和才能夠在一起同修。戒和，照一般的解釋是大家的戒律一樣的好，這怎麼可能嘛？有人道德好，有人道德差一點。差一點好一點要能和最難，你看六和敬除了和還有敬，敬就是要尊重人家啊！這樣才能共同修行。
第五是「見和同解」，見就是意見觀念，人與人之間意見會不同。不要講別的，沒有一對夫妻的意見完全是相同的，但也因為兩人的面貌不同、個性不同，才能結婚，完全一樣是不能結婚的，結了婚會早死一個。吵吵鬧鬧的反而可以吵一輩子，吵完了又沒事了。這種情況我看得多了，如果一直吵架的老伴走了，剩下的一個沒有吵的對象也就差不多了。見和是見解相同，如何溝通來達到見和是很重要的修行。
第六是「利和同均」，利不只是錢，連睡上下鋪的人之間也有利的問題，這是個比方。利害關系之間能夠和平相處是同均，平等平等。發揮起來也包括社會經濟問題，這六和敬在佛經中是應用在僧團的生活上，實際上你們想想看，擴充起來，齊家治國平天下都在其中。你們天天要寫佛法的文章，就不曉得發揮，把六和敬這麼偉大的佛法，只用到僧團中，太可惜了，這是佛的真正教育法，天下太平的大法。
現在考你們一下，六和敬從哪裡做起？……算了，我幫你們答吧！六和敬有兩層意義，要先從內心做起，身、口、意從個人自我做起，戒、見、利從行為擴大，由內而到外，人人自動自發，這是真民主，真自由，也是真佛法。這些大文章不去寫，一天到晚鑽牛角尖，做什麼學問？世界不能和平，主要問題不在政治制度或是學術文化，而是在每個人此心能不能和平。因為做不到此心的和平，此心不能了、不能度，要想求家庭、社會、國家、天下能夠和平，那是永遠不可能的。這是人類文化的大問題，所謂人類文化，包括了一切宗教、教育、哲學、政治、社會、經濟、軍事等等，不只是博物館的古書，或是什麼歌舞才算文化，文化包括了整個人類的生活和習慣。如果六和敬能做到了，也許這個世界就能夠太平。但是很難，坦白地說，連所有的宗教團體，人與人之間相處，都做不到六和敬。如果有任何的團體可以做到六和敬，他們就值得我們頂禮膜拜，可以稱作是真正的僧伽。
《維摩詰經》上告訴我們：「於六和敬，起質直心」。人怎麼能做到六和敬的要求呢？《維摩詰經》說：「起質直心」，質是朴實，老老實實，不虛偽不作假。直，是不轉彎，不整人，不害人。質直心就是朴實、不彎曲的心。有些同學講話常挨我的罵，他說起事情來不直，轉了半天的彎，本題都沒說到，我又忙，其實一句話就說清楚了嘛！又有的人喜歡講些討好的話，有彎曲心，我一聽就知道。不需要向長上討好，因為要討好，常常會做錯了事。什麼是質直心？你們自己的心理都檢查不出來，常在起心動念的下意識裡另有目的，這是阿賴耶識帶來的，也就是業力，自己都不知道，因為無明嘛！假使你能找得出來，就是修行人了。「於六和敬，起質直心」，你因為依六和敬修正自己的行為，就能漸漸地生起道心。
「正行善法，起於淨命。」
要如此自處，如此處於團體中，才是正行善法，這叫作正行法門。你們早晚課一開始都叫你修《華嚴經》的淨行品，淨行做到了才是淨命，生命才是清淨莊嚴。這些都是道德的完成，都是法布施、法供養，都是修法啊！你以為要用密宗的方式傳你個咒子，教你個手印，你嗡啊嗡的念才是嗎？這些密宗方法我多得是，但是我一概不用，也不傳，這都是小法，大法都在這兒了！什麼才是真正的密法？告訴你也做不到，告訴你也聽不懂，就是大法。有形的密法很容易，像我們把千古不公開的密宗手印都印出來了，每個手印都是手語，就像是聾啞人使用的，我們用來和菩薩通話，但是這些是密教，而不是密法。真正的密法就在顯處，在明顯的地方，可是你不懂。手印是修法，結了手印，至少你的手被拉住，就不做壞事了，十根指頭就是自己生命上十條大的雷達網，可以跟法界菩薩相通的。當然有些人指頭生得短，有的手印把指頭扳斷了也結不起來，這也很苦。
那什麼是正行？以大乘菩提道來講，正行是很難的。你拜佛算是正行嗎？不是。吃素算是正行嗎？不是。守戒算是正行嗎？不是。六度萬行算是正行嗎？也不是的。戒定慧算是正行嗎？都不是的。三十七菩提道品算是正行嗎？都不是！沒有一樣是的！什麼才是？証得阿耨多羅三藐三菩提，悟到了本來自性清淨，無修無証，那才是正行。退回來說，什麼是正行？什麼是真正的修行？三十七菩提道品中的八正道才是正修行。大家不要以為自己在修行，誰在正修行？除了十方三世諸佛菩薩以外，沒有的。我們只不過能說是在學習正行，譬如拜佛、吃素、六度萬行、戒定慧都是修行的加行法，一切都是加行法而已。
再講善法，善法是証得菩提，起心動念無一而不善。真正的善法是淨土，內在心的淨土，外在極樂世界阿彌陀佛的淨土。「正行善法，起於淨命」，因為正行善法，我們的生命活在世界上才算是淨命。這個世界叫作五濁惡世，五濁中有一濁是命濁，所以不是淨命。能把我們的生命，還不只是這個身體而已，轉成淨命，只有靠正行善法。五濁惡世是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
「心淨歡喜，起近賢聖。」
接著上面一句，「正行善法，起於淨命」，能做到心念清淨，於心念清淨中起歡喜心，親近善知識，就是親近一切有成就的聖人、賢人。在中國的儒家文化裡，孔子是聖人﹔孔子的弟子三千人，其中了不起的有七十二賢人。佛法的聖賢有三賢十聖，三賢是十住、十行、十回向，做到這三位才夠得上佛法所稱的賢人。十聖是初地到十地菩薩，十住之前有十信，那還是預備班。三賢是修菩薩道的資糧，有了累積資本才可以開始修行。十地是正位。好了，這個裡頭一共分五十幾位，等於是五十幾層樓，我們還在門口沒進來，十信都不夠。不要才學了幾天佛就「天上天下，唯我獨尊」，傲慢起來了，那是釋迦牟尼佛，不是你。
要想親近善知識有一個條件，要心淨。但你的心不淨，不是上面所說的「質直心」，是說你的心都有所夾帶。好像很多人學佛打坐，目的是為了身體好，那你去吃藥去運動不更好嗎？動機不對，有所夾帶，認識不清，做不到心淨。怎麼樣叫淨心？就是善念不起，惡念也不生，念念清淨，念念在空，修淨與空的三昧，引起自心歡喜。我常說你們不要成天繃緊著臉，要學中國的彌勒菩薩像，一臉笑容。有一副對子最好的，你不要只把它當文學，它就是佛法，「大肚能容，容天下難容之事」，你做得到嗎？
「開口常笑，笑世間可笑之人」，我們就可笑啊！講什麼《維摩詰經》啊！道家也有兩句話值得參考：「神仙無別法，只生歡喜不生愁」，每天都是歡喜的，自然陽氣充滿。
你縱然好像是起了歡喜心，只是凡夫的歡喜心，是親近不了善知識的。在心境中有充滿法喜的歡喜心境界，才可以隨時隨地接觸善知識、親近聖賢。很多同學修法、拜佛修持很久，好像諸佛菩薩都沒有感應。當然不會有感應，因為你沒有做到心淨的關系，好像電線的插頭沒插進去，接不上電。就是子女向父母親討點錢，也得說幾句好聽的，俗話說，「千穿萬穿，馬屁不穿」嘛！這雖是笑話，但是我們自己反省，一天之中能有幾分鐘幾秒鐘，對佛法起了歡喜恭敬心？沒有吧！可能在家人反而比專門修的人還恭敬一點，為什麼？在家人是用做生意的心理嘛！他忙了一天然後燒枝香，那一下是很誠心的，要發財、兒女好……三毛本錢一枝香，再加磕一個頭。我要是菩薩就不理他，本錢花得太少了嘛！用不淨的心理來求感應是行不通的。
「不憎惡人，起調伏心。」
學菩薩道的人，上要親近善知識，下要「不憎惡人，起調伏心」。對壞人也要慈悲他，憐憫他，即使這個人真正不好，也不要憎恨他。學佛不是要度一切眾生嗎？善人固然要使，惡人更要度了。好人要愛護，不好的人更值得憐憫。調，是協調，伏是降伏，使他轉成善心。你看在大叢林下，佛菩薩的蓮花座下是些什麼人在扛？當然它是表法，都是些金剛、餓鬼、死尸、毒蛇，尤其是密宗的畫像更是如此，蓮花寶座都靠它們扛的。萬一我成佛了，這可是假定這麼說的，我都不忍心讓你們這些弱不經風的善人來扛蓮花座，我就需要他們這群很勇猛很壞的來扛。你看佛像就懂了，就悟道了，因為世界上有壞人，所以要佛來教化他們。沒有壞人，要他來成佛干嘛？要了解這個精神，佛菩薩的寶座下面都是惡鬼扛住的，決不是善人來背的，你們善男子善女人還是回去吃飯，打坐睡覺吧！
「以出家法，起於深心。」
出家是為了証得菩提成佛，因為出家所以能擺脫世俗很多的障礙和拖累，能夠專心一致去修法，找出自己的本心，而起深心。可是大部分人出家是偷懶法，逃避現實，當然偷懶法也是八萬四千法門之一法，真的，不是說笑，你看有好幾個禪宗祖師都是以懶法成道的，但是你沒有那個本事學。為什麼要出家？是為了起深心。這個深心在佛典上經常出現，《楞嚴經》的偈子：「首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身，願今得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」出家不是讓你來偷懶的。
什麼是深心？非常值得研究。一般在家的大學者，好像歐陽竟無、熊十力師徒，我與他們是忘年之交，還有好幾位，包括王恩洋、呂秋逸等人，他們雖然是在家人，可是終身不娶，所以他們學問成就是這樣扎實。出家法不要講戒律了，用中國道家的觀念，黃石公的《素書》所講：「絕嗜禁欲、所以除累」，為什麼要出家？也就是要離情棄欲，離開世間一切情感的困擾，拋棄世間一切的欲望，這樣就擺脫了一切拖累，可以專心一致用功。
講到出家的大師，像是太虛法師、印光法師、虛雲老和尚，我年輕時都見過的。當年我們學佛，比你們這些大專學生調皮多了，你們這「散」男子、「散」女人，是散開的散，是希望他們離開遠一點。我們當年碰到這些真修行的法師，不顧一切，敢在大街上就跪下來拜。但是當時對太虛法師，雖然他盛名傳遍世界，我們看到他卻是不理的，覺得他只是講講佛學的，沒有修持。一直到了後來，我才跟我的老師講，「先生啊！我們看錯他了，太虛法師是有修持的。」老師還把胡子一拉，「哦？真的啊？你有何所見？」
事情是這樣的，當時太虛法師坐火車回首都南京，南京火車站歡迎他的人真是人山人海，很多還是很有地位的人，是他的弟子。這就像當年虛雲老和尚，他威風也大了，連國府主席林森都親自拿著香，率領文武百官跪在碼頭迎師父下船。這些大法師受人尊敬擁戴，真是菩薩各有各的眷屬。話說太虛法師，乘火車一到南京，他老先生下了車尿急了，不管前面的軍民男女人等，轉過身把袍子拉開就小便，狀若無人，尿完了旁邊跟著的人就對他說：「師父，他們都來歡迎你的。」他說：「噢！好！阿彌陀佛。」我看到這一點，心想，唉喲！這位和尚不得了啊！他對這所謂的榮耀沒有動過念頭，他無所謂，管你那麼多男的女的，袍子拉開來就屙尿了。有些老太太女居士都不敢看，他可自然得很。你不要說他得什麼大定，就算是個昏沉定也不得了啊！目中無人，都空了。這是一，因此我就開始注意了，覺得過去多年對他的成見太深了。
太虛法師的左右不用小和尚，也不擺威風，他一輩子那麼多著作，全部精神都在佛經上，真是發起深心的。他旁邊只用兩個在家人，那時候叫茶房，現在叫服務生，他給人家薪水的。那麼多人來皈依他，膜拜他，都要給供養，他一輩子持戒律不摸錢的，都是由茶房捧進去了，太虛法師決不會到後面問茶房收了多少錢，用出去的也問都不問，這都是我們所見到的。
講這些故事給你們聽，不要說他的修持如何，就算不修持，他晝夜都在經典上，在佛學的學理上專修，就了不起了。所以，「以出家法，起於深心」啊！不只是你們，許多國內外的教授來了這裡，我都把他們當小孩子，不只是年齡上的小孩子，也是學識上的小孩子，為什麼？現在人讀書作學問，都沒有發起深心。學佛更是要起深心，也就是戒定慧三學都要深入。例如你們都受過戒的，我只要一考你戒，就絕對答不出來，你二百五十條戒都背得出來也還是不懂戒，為什麼不去研究大藏經的律藏？古人說：「為求無事披袈裟，披了袈裟事更多」，為什麼事更多呢？更要精進，晝夜專心一致在求道，找出這個深心來。出家人不清楚這個觀念的，就是在逃避現實，非出家法也。
「以如說行，起於多聞。」
多聞是知識學問淵博，佛法淵博，不是你多聽就是多聞啊！要怎麼樣求得多聞呢？要如說行。什麼叫如說行？就是佛在各種經典上講的，你能做得到，能依教奉行。
「以無諍法，起空閑處。」
這句話難懂啊！不要以為文字好懂。根據《金剛經》，佛的弟子中，須菩提得無諍三昧，真正清淨修行。無諍三昧是身、口、意無諍。人和人相處都有相爭的地方，真能做到無諍，只有証得到了空，無相三昧才做到。須菩提得了無諍三昧，佛送什麼學位給他？樂法。得了無諍法門的人愛清淨，但還不是大乘道，要起空閑處，不要怕入世，入世也無諍。
「趣向佛慧，起於宴坐。」
宴坐就是打坐，習定。打坐是土話，例如說打水洗臉，水怎麼可以打？打坐就是坐，有學生告訴我也最近「打」得很好，硬是不講坐。當然有許多在家朋友是有打有坐的，他的打是打麻將，麻將打疲勞了就打打坐，所以他可以說是打坐。但是你們專門打坐的為什麼要講打得很好？明明應該說坐得很好，連話都不會講！言語表達不清楚，怎麼口和？
真正的打坐叫宴坐，不依身，不依心，不依也不依，你們打坐通常是依身，歪著脖子、皺著眉的……都被身體困住了。再不然就依心，就連依個空也不對。你們都沒有宴坐，是在熬坐，干熬，熬腿子。那麼你說我不熬也不依，算是得定了吧，這算是佛法嗎？不是的，那是定相。真正成佛是菩提智慧的成就，大徹大悟了。你要大徹大悟，不在宴坐，但是也不離宴坐，動也對，靜也對，就徹悟了，所以說「趣向佛慧，起於宴坐」。
我經常對你們愛打坐的同學說，不要貪圖打坐了，多去做點事培養福德吧。你福德不夠想開發智慧？沒有這回事啊！真正的福德是智慧！你不信嗎？父母有幾百億家財，能夠幫子女買到個聰明的頭腦嗎？做不到的！智慧不是財產或世間福德所能換來的，是要多生累積福德來的。不要講菩提智慧，就講普通學問，那笨的就沒辦法，為什麼頭腦如此笨？因為不修福德。智慧是福德中來的，要想証得佛道，沒有習過定的人不成的。我常罵你們不打坐不修定，你們奇怪我為什麼經常說來說去，我哪有說來說去？是你顛倒胡涂！教育手法不是固定的，你太老實的人教你開放，你太開放的人教你規矩，你笨蛋才聽不懂。看老師上午這樣講，下午那樣講，我又不是神經病！我教育的方法是開個藥，你有這個病就吃這個藥，你沒這個病就別吃這個藥嘛，怎麼這樣笨！佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法？你能做到無一切心嗎？那是佛境界，你做到了就大徹大悟了。所以對那些只貪圖打坐而不修行，不在行為上去修的人，我就喝斥。要修得夠了，智慧才開。我自己一生的體會，有時忽然智慧開朗，心想這個道理怎麼會參透的，再想，原來是某件事上有些福德，立刻有報應，智慧就開了一層。就有這樣嚴重。我告訴你，一天到晚不修福德，自私自利，拼命求自己樣樣好，然後還想開智慧，智慧有這樣容易開嗎？所以「趣向佛慧，起於宴坐」，要起來修行啊！
「解眾生縛，起修行地。」
解眾生縛是自己得解脫不算數，要幫忙一切眾生得到解脫，如此者晝夜不斷地為人而修道，幫忙人家，利他就是利己啊！教育上都曉得「教」「學」相長，你肯去利他就是利己。老實講，天下沒有利他的事，利他就是處處利己，你們自己去體會這個道理吧。
「以具相好及淨佛土，起福德業。」
剛才講過，一個人要想這一生少病少痛，相貌莊嚴，是要靠修來的，要前生福德修來的。你這一生多用笑臉迎人，他生來世長一個人人都喜歡的面孔。見到人用那個討債的死相，他生來世長一個處處惹人討厭的臉。要相貌莊嚴，甚至於依報好的環境，進佛國土都要好，就要修福德啊！福德和功德有差別，譬如你修苦行，這是勞苦功高來的功德。福德不同，是犧牲自我，所有的利益都讓給人家。行四攝法等等，就是福德，六度也是福德。修福德修智慧都要精進啊！很多同學拚命用功，想得定想悟道，但是做不到。為什麼？你福德不夠！例如有年輕同學要求馬上閉關，我雖然答應他，但是也同時罵他，你當心會消去了福報啊！閉關要有人護關，護關的人要招呼你的生活，倒可以培福報。你在裡頭又拜佛又打坐，能磨出一個什麼東西來？磨不出來的！你的福報受得了嗎？尤其是我給你護關，因為是我找人去護關的，你何德何能啊！要注意啊！學佛修行最重要是培福德，以實際行為幫助別人，不要只圖自利。
我們現在繼續講法布施、法供養。一切布施以法布施為第一，一切供養以法供養為第一。上面已講過「於六和敬，起質直心」，這就是法布施。
「知一切眾生心念，如應說法，起於智業。」
什麼是真正的法布施？各位將來要出去弘法利生的人，特別注意自己的修養、自己的修持，要到達能夠了解一切眾生心念的地步，當然最好是修到有定力，有少分的他心通，一切眾生起心動念你都了解，不過裝胡涂不說而已，然後才好教化。了解眾生的業力，了解他接受的程度，了解他的根器，應該教他修什麼法。有所謂逆性順性，鬼神所不能知。逆的教法是相反，用魔鬼的方法來教化﹔順的教法是正面教，使他為善學佛。「如應說法」的應，是感應相應，也勉強可以說是應該。「起於智業」，起於智慧的業力，使一切眾生生起智慧，弘法的人自己的智慧也一天天有不同的成就，教學相長。
「知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業。」
不取不捨是中道觀，譬如你學空，學偏了就成為小乘的空，就是捨。一切放下是捨法，真正一切放下是不是佛法還是問題。不取不捨，非有非空，你們這次寒假專修要注意這個問題。「入一相門」，一切法只有一相，都是法相。這也是《楞嚴經》教我們的修持法門，要一門深入：「方便有多門，歸元無二路」，最後成功是一樣的。「起於慧業」，使一切人，包括自己，智慧道理越來越增加。我們經常提醒大家，佛法的究竟是智慧的成就，不是迷信，不是功利。如果有功利的話，就是智慧的功利。不管是性宗、相宗，最後智慧的成就是無上果。
「斷一切煩惱，一切障礙，一切不善法，起一切善業。」
這每一條都是戒律，為什麼出家？為什麼學佛？是不是能斷一切煩惱？以我的經驗，很多人不學佛還沒有多大的煩惱，真正出家學佛以後，反而不是斷一切煩惱，好像被一切煩惱所斷，像斷了善根似的。學了佛煩惱更大，這是非常可悲的一件事。佛經中文翻譯「煩惱」這兩個字非常好，煩惱不是痛苦，痛苦有時有，有時沒有﹔煩惱是隨時離不開的。今天你一點脾氣沒發，喜怒哀樂一點都沒有，心裡頭悶悶的就是煩惱，今天情緒特別高興也是煩惱。煩，有惑亂之意，是迷惑你的。惱，是擾亂你的思惟，令心不清淨。
因為對這些翻譯的名詞沒有搞清楚，在自我的字典上，把煩惱解釋成痛苦，是錯的。痛苦在佛學上是苦集滅道的苦，痛苦容易解除，煩惱不容易解除。喜怒哀樂一切情緒變化，都屬於煩惱。「斷一切煩惱，一切障礙」真難，譬如我們打坐，第一個障礙是兩腿不聽指揮，坐久了發麻，屁股也坐不住了。你坐不住是心理障礙還是生理障礙？這要參究。為什麼腿會麻？因為坐久了氣血不流通。為什麼不流通？因為壓太久了。再推究下去，這個身體是阿賴耶識的種子業力所變的，那就是業力的障礙了。所以要除掉一切障礙，甚至除掉一切不善法，生起一切善業。這都是法布施、法供養。
「以得一切智慧，一切善法，起於一切助佛道法。」
這是最後的結論，我們所有的學習，在求得一切智慧，譬如作早晚功課的四弘願：「法門無量誓願學」，請問大家懂了哪幾個法門？不要認為你在這裡跟我學禪宗啊，我不承認的，我沒教過禪宗，因為這裡沒有人夠資格學，你只能算是在學禪定，但連禪定都沒學好。天天念「法門無量誓願學」居然不臉紅，我覺得你們的定力怕是太高了。這種句子我一提到心裡都發抖，打寒顫，難過極了。「煩惱無盡誓願斷」，斷得了嗎？至於「眾生無邊誓願度」，不要吹牛了。我幫你每一句加個批注：「法門無量誓願學」─太偷懶﹔「煩惱無盡誓願斷」─心裡想﹔「眾生無邊誓願度」─吹大牛﹔「佛道無上誓願成」─慢慢來。
你注意啊！縱然得一切智慧，修一切善法，不過是起於一切「助佛道法」，是學佛的助道品而已，幫助的法門而已，等於是原料去加工而已，你還不是佛，還差得遠。千萬不要傲慢，不要懂一點點佛學就傲慢起來，這是最障礙道的。
維摩居士是一位在家佛，他是金粟如來的化身，也就是妙喜佛，成佛很久了。這一篇佛經，就是他當時對善德菩薩的訓話，現在他作個總結：
「如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。」
他在這裡告訴善德菩薩，像我剛才講的這些，才是真正的法布施、法供養。學大乘菩薩道的人，能夠隨時做這樣的法布施法會，才夠得上是大施主。注意！不是你出兩個錢，甚至於捐個一百億美金也不算，那只是財布施，是世間法的施主。真正的大施主是佛，布施智慧。真做到了法布施，才是一切世間的福田。
「世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
善德菩薩說，維摩居士教訓我這一頓之後，在當場的婆羅門眾，就是印度的最高階級的種姓，有兩百人受他感化，發了無上大徹大悟求佛道的心。
「我時心得清淨，嘆未曾有。」
善德菩薩自己聽了維摩居士所說的法，就心得清淨。一個人學佛第一步，就是要心念清淨，這很難。大家學佛不管多久了，此心能夠常清淨嗎？
「稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價值百千，以上之，不肯取。」
善德菩薩當時得了利益，心得清淨，就跪下禮拜維摩居士，把身上挂的很貴重的瓔珞珠寶，解下來供養維摩居士。當時印度規矩，身上挂了許多寶貝，你看菩薩的塑像，身上都挂滿了，中國就不挂，風俗不同。可是維摩居士不肯接受。
「我言：居士！願必納受，隨意所與。」
再說一次，古代居士同法師地位是並行的，年高有德，悟了道學問好，相貌莊嚴，樣樣條件具備，才夠得上稱居士。現在有些年輕人給我寫信，都自己稱起居士來了，我看了就往邊上一擺，一點道理都不懂，不管他信裡寫得再客氣也都沒有寫通。善德菩薩就求維摩居士接受珠寶供養，而且隨便他怎麼處置。
「維摩詰乃受瓔珞，分作二分。持一分，施此會中一最下乞人。持一分，奉彼難勝如來。一切眾會，皆見光明國土難勝如來，又見珠櫻在彼佛上，變成四柱寶台，四面嚴飾，不相障蔽。」
善德菩薩說，維摩居士見我那麼樣懇求，才接受我的供養，拿到手就分成二份。首先拿一半供養給法會上最窮的窮人。另外這一半，維摩居士把它供養給他方世界的難勝如來，這是八十八佛中的一佛，最殊勝的佛。當時在場的大眾，馬上看到上方出現光明國土的難勝如來，維摩居士供養在佛身上的瓔珞，這時變成了四根柱子搭起的寶台，這宇宙沒有阻礙，大眾都看到了佛國土。
這裡不是述說神話，尤其你們出家的同學，更要注意這一段。《佛遺教經》《四十二章經》《八大人覺經》是佛法傳入中國最早的三部經，你們要去看。《四十二章經》有講，供養十億個羅漢，還不如供養一個緣覺，供養百億個緣覺，還不如供養一個佛，供養千億個佛，還不如供養一個無修無証的道人，根據本經我說供養一個無心道人，還不如供養一個世界上最窮苦的人。你看佛法是出世的還是入世的？佛法注重社會的救濟。在本經中，維摩居士在法會中供養一個最窮苦的人。你能供養世界上最窮苦的人，就比得上供養一個佛。所以不要搞迷信，為什麼要燒什麼、化什麼東西？這錢為什麼不能拿去社會上多做一點好事？這就是佛法的真精神！因為你能供養下方世界這樣窮苦的人，就等於供養了上方世界的難勝如來，上下是一樣的。往往很多宗教徒只會向上供養佛，對於社會貧苦的人理都不理，這根本不是佛法。這裡維摩居士作個榜樣給你看。
「時維摩詰，現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。」
維摩居士現神通，給眾人看了他方世界佛土，又告訴與會大眾說，假使布施的人，以平等心布施供養最下等的乞丐，所作的功德等於是供養了佛，是真正種了福田。我常講，學佛的人決不能起攀緣心，例如看到人時心想，也許這人用得著的，也許這人可以幫自己忙的，這都是攀緣心，要無條件的布施出去。好像到過年時，有些同學想來供養我，名字也不寫，紅包往我桌上一放，我看了火就大，不可以這麼做！當然我很感謝你的誠心，但是我不需要，我要的是你能真的去學佛，真的行菩薩道，乃至把這點錢去社會上做些有意義的事都好。我不是不要錢，我是最要錢的人，我要做很多的事，沒有錢怎麼做？我寧可上課收費，出賣知識而不弘法。但是如果家境不好又有心學的人，不但不收一毛錢，還要幫他。但是對有慳吝心的人，我非要他拿錢出來不可，即使勉強他，他不高興我也要做，這是為了使他養成布施的習慣。
維摩居士接著說，能這樣布施，等於大慈悲，不是為了求果報才去法布施。你一求果報，像是做生意的心理，就完了，是錯誤的。
「城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
當時毗耶離城中有一個最可憐的人，看到維摩居士神通智慧的力量，聽了他的說法，也發起了無上的道心。要注意，現實的社會中，最富貴的人不會發心學佛學道的，因為他的環境沒有痛苦，沒有這個刺激嘛。再者，富貴中人沒有時間跟你學佛的，尤其是現代社會的有錢人太忙，可以說他們一分鐘都不得空。不要說富貴的人，像我的忙碌你們就想象不到，有時眼睛在看東西，嘴裡吩咐人做事，耳朵還聽電話。所以我最受不了講電話長篇大論的不停，尤其許多女性都如此，兩三句話就解決的事，非要拖著講，這都是一種習氣。同樣地，最下等人也不會發心跟你學佛，因為被生活痛苦所逼迫，心裡沒有一秒鐘清淨。所以一個病到極點的人，你還要他念佛是外行空話，他念的只是痛，你先把他病痛解脫了，他才有時間和精神念佛。你們這些佛婆婆佛媽媽去探病，不要亂講外行話，病人痛得要死還能念佛的話，這個人也不用你勸了，他能把病痛丟得開，已經成功解脫一半了，他還要聽你勸？他不勸你念佛已經是客氣了。
記住，布施下等人、困難中的人，同供養佛一樣，這是《維摩詰經》上卷最末一段的精神所在。
「故我不任詣彼問疾。」因此，善德菩薩也表示，他不夠資格代表佛去探維摩居士的病。
「如是，諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。」
其它每一位菩薩也都不敢去。
《維摩詰經》的經題是《維摩詰所說不可思議解脫經》，是這一部經的全稱。怎麼叫做不可思議解脫？我們到最後再作結論。維摩居士是一位在家佛，這是佛法大乘精神所在，真正成就不一定要出家。當然並不是說出家不對，出家解脫固然更快更好，但是在家也一樣可以得成就，得解脫，真正得解脫不在生活的形式，或一切的外表。
維摩居士以生病作為說法的因由，一個人有生命一定會有病。正應了佛學基本的四句話：
「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」
假有的生命最後一定是死亡，由生到死之間，老病不過是死的前奏。所以生、老、病、死是必然的，不是偶然的，這個前因後果的關系，不需要等到後果來到才知道。佛說：「菩薩畏因，凡夫畏果」。對智慧高明的人，「因」一敢動就知道結果了，因裡頭就含有果，普通人要到結果出來了才知道。所以菩薩怕因，不輕易種因。比如兩個人講話意見不合，彼此態度開始不對，自己都不曉得自己情緒變化，不高興就擺出臉色，這一來就有了因，人家反應的結果當然不好。還有，跟人講話先皺眉頭，本來很好的事，人家也不願意聽了。你有時跟人開個玩笑，但後果怎樣有沒有想過？言者無心，可是聽者有意，別人不認為是玩笑。古人因為開個玩笑把命送掉的例子不少。菩薩有這樣的認識，所以畏因，凡夫要刀殺到頭上才知道。
像我剛才要他們關後面的窗子，因為那兩位同學坐在窗口，風對著背上吹，背上腦後這些穴道風吹進去，就最容易傷風。當時還不覺得，過幾個鐘頭或者第二天就難過了。這你們打坐千萬要注意，有智慧的人坐下來會先注意到這一點。他們兩位畢竟是凡夫，坐在那兒還涼快，等明天流鼻涕了，可能還不知道怎麼起的。要是老年人這麼一坐下來，明天可能要送醫院了，傷風引起肺炎就麻煩了。
維摩居士因病而說法，菩薩有沒有病啊？得了道成神仙，可以做到不食人間煙火，那是可以做到的。但是不食人間煙火還有沒有病呢？照樣有病！即使欲界的病不生，可是還有色界的病。初禪天的人可以做到不食人間煙火，免除了火災，可是水災免不掉，還是要進修。所以菩薩還是有病，不同的病。連佛跟佛見面時，也彼此問候兩句外交辭令：「少病少惱否？眾生易度否？」前面《弟子品》中也提到，釋迦牟尼佛生病，還叫阿難去化緣，化到維摩居士家裡去，結果給痛罵一頓。
所以我們的肉身要注意好好調養，我們有的修道朋友認為自己做功夫本事大了，可以調整自己的身體，結果病得一蹋胡涂。你有這樣大的本事嗎？四大色法很難弄的，不到成佛階段是轉不了的，能夠轉色身，那你已經成就了，這是第一。第二，有許多人有一點點醫藥常識，結果自己自作聰明亂吃藥，那都是自求速死，要特別注意。
