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佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我所，與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。我意謂是帝釋，而語之言：善來！憍尸迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，於身、命、財，而修堅法。即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃洒。我言：憍尸迦！無以此非法之物，要我沙門釋子，此非我宜。所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來，嬈固汝耳。即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受。魔即驚懼，念維摩詰，將無惱我？欲隱形去，而不能隱。盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而與。爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法，令發道意。復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。天女即問：何謂法樂？答言：樂常信佛。樂欲聽法。樂供養眾。樂離五欲。樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內入如空聚。樂隨護道意。樂饒益眾生。樂敬養師。樂廣行施。樂堅持戒。樂忍辱柔和。樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心。樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱。樂淨佛國土。樂成就相好故，修諸功德。樂莊嚴道場。樂聞深法不畏。樂三脫門，不樂非時。樂近同學。樂於非同學中，心無罣礙。樂將護惡知識。樂親近善知識。樂心喜清淨。樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。於是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。諸女言：以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。魔言：居士！可捨此女，一切所有施於彼者，是為菩薩。維摩詰言：我已捨矣！汝便將去。令一切眾生得法願具足。於是諸女問維摩詰：我等云何止於魔宮？維摩詰言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是諸姊，夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意，亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女，發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。爾時天女，頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯才，故我不任詣彼問疾。 |
持世菩薩──如何修行
「佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我所，與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。」
現在《維摩詰經》的主角換成了持世菩薩。我們要注意，每一位菩薩的名號同佛法都有密切的關系。持世是保持這個世界，世間一切法就是佛法，在家在俗是世間，世間法就是出世間法，沒有兩樣。做到這樣才能夠修持、行道。
佛轉向持世菩薩，要他代表佛去探維摩居士的病。持世菩薩向佛表示他沒有資格去，因為他從前住在靜室修道，大概不曉得是在哪個山裡，又蓋了個茅棚或修個廟子，廟子裡也不清淨，就再找個房間，房間修成關房，什麼人都進不來，就清淨了。當時，大魔王波旬帶了一萬二千名天女來了。
你可能想，魔王為什麼要帶著天女？要知道，大魔王是所謂的天阿修羅，還是有功德的，有相當的善心，但是嗔心煩惱不斷，一切業習的種子不斷。魔在古時是寫成磨，就是磨難、折磨的意思。挫折、煩惱都是磨。你肚子餓沒飯吃，飯就是磨。夫妻吵架，彼此就是對方的磨。後世把石改成鬼字變成魔，你就把魔想成鬼了。實際上修道人都有魔。譬如我常說自己一天到晚還受魔，但是什麼天魔、陰魔我都不怕，最怕人事魔。人找你麻煩，看到真煩死了。你不要以為看到什麼三頭六臂、牙齒露出來的、青面的，那些一點不可怕。人事魔最可怕了，我覺得人變魔可怕多了，這是真話，你們要注意這個道理。
另一個道理，魔跟佛是有同等力量的。基督教說上帝萬能，但是為什麼卻不能降魔？上帝與魔鬼並存，上帝的本事有多大，魔鬼也有多大，那上帝就不見得萬能了，這個最重要了。佛法也是同樣道理，佛能夠降伏一切，最後還是降伏不了魔。
在《涅槃經》上說，佛要涅槃了，就問這個魔王波旬，好了，我要離開這個世界，你總該高興了吧？魔王說，差不多，高興，但是也不高興。佛說，我走了五百年後，還有我的弟子，正法還可以住世，五百年後你還有什麼辦法來破壞佛教？這些在《涅槃經》裡都有。魔王波旬回答，你老人家安心去吧！我有辦法的，我穿你的衣服，吃你的飯，講你的經。佛說，啊！你行！你厲害！這是魔破壞佛教的願力，我們眼看著這個時代都快要來了。中國老話說：道高一尺，魔高一丈，魔的力量比你大。作人的道理也一樣，福無雙至，禍不單行。好事沒有兩樣一起來的，可是壞事一來就好多接著來，這個娑婆世界就是那麼痛苦。
魔鬼不稀奇，處處都是魔，人生境界能不被魔所魔住就了不起了。魔王波旬是天界的大魔王，佛在《華嚴經》也說過，大魔王是十地大菩薩的轉變，他故意走魔王的路子來磨練人，看你能不能過關而成道。所以修行人並不必一定怕魔，經過一番魔障，道理進步一番，過了這一關你就躍進一步。
所以魔王波旬是天人境界，這是看不出來的。他帶了一萬二千個漂亮的天女，自己變成了帝釋的樣子。帝釋是欲界天的天主，住在忉利天又叫三十三天的中心，就是中國所講的玉皇大帝。持世菩薩正在靜室中修道，當時不曉得是魔王來了，以為是玉皇大帝帶著天人來了，還吹打著音樂。經上沒有細說，但是一定還帶著五彩祥光從空而降，到了持世菩薩那裡。帝釋率領隨從向持世菩薩恭敬行禮，然後站到旁邊，是那樣的崇拜他。你看一個人修道到這樣，你們假使打坐或念經時，不要說來了那麼多天人，就來個土地公公或城隍爺給你磕頭，我看你不曉得要多高興了。老師啊！我功夫進步了，那個城隍爺土地公都來拜我了。你一定高興得發魔了，不只是發瘋。
「我意謂是帝釋。」
你看，修行多難，持世菩薩是大菩薩了都分辨不清，以為是天人玉皇大帝來護法了。
「而語之言：善來！憍尸迦！」
就對他說，憍尸迦你來得好。憍尸迦是帝釋的梵文發音，有人說天主教基督教的上帝的英文是God，就是玉皇大帝憍尸迦的名字，我說這不一定，很難講，音是相近，但不要隨便牽強附會。
「雖福應有，不當自恣。」
持世菩薩接著批評他。你雖然福報大，是玉皇大帝，不要太驕傲放恣。古時中國的帝王權力多大，但是只敢說是天子，祭天時一樣要跪下來，自稱臣，這一套天人觀念看似神話，但它構成了宇宙觀念的制度，所以天人的福報比世間的帝王還要大。但是持世菩薩告訴他不要放恣，你看他帶了一萬二千天女，而且又有那麼多音樂，排場不得了。
「當觀五欲無常，以求善本。於身、命、財，而修堅法。」
持世菩薩接著對他說法，他教訓玉皇大帝，你還要進一步修行才行。我們出家修行的人不敢享受五欲的快樂。五欲是色、聲、香、味、觸，是修道人要遠離的。你又有天女，又聽音樂，又唱歌又跳舞。五欲福報享完了還是要墮落的，你雖有善報做了玉皇大帝，這個並非究竟，更應進一步修道向善。向上修到色界就要走禪定的路線，戒定慧的路線。你這樣可不行啊！
修道的人要把四大肉身看空，觀身無常。這個世間的命，欲界的命沒有什麼了不起，分段生死的命非究竟。就算到了色界、無色界，變易生死的命也沒有什麼了不起。這些不是真的命，真的命是悟到菩提証道。至於財，古代人間皇帝擁有四海，四海之內莫非王土。當了玉皇大帝，人世間乃至於欲界天裡面都屬於他的。人的生命身體是正報，財產物資是依報。譬如阿彌陀佛在西方極樂世界，那個光壽無量是正報，西方極樂世界國土，琉璃為地，七重行樹等等，是他的依報。我們世上人有的身體有缺陷，有的特別健康強壯，這是正報。如果沒有房子沒有錢，那是依報不莊嚴。我們修行人要正報莊嚴、依報莊嚴，就要行一切善、修一切功德才能做到。有人這一生雖然生得端正，一切很好，就是沒有錢，因為前生不布施的關系。
有人這一生功業大，錢也有，但是身體有缺陷，例如清朝的曾國藩，是中興名儒，出將入相，那還得了！可是他一生受皮膚病所苦，身上像有鱗甲似的，一抓要出血的，所以有人說曾國藩是大蟒蛇投胎的。又我們曉得的有位第一等的貴婦人也是有皮膚病，一輩子治不好，沒有辦法。這就是前生持戒不清淨所致。又比方常用花供養佛，可能他生來世會長得莊嚴漂亮，像花一樣好看。不過你小心，好看也會找來很多麻煩，因果要注意！供養在不要發求好看的願，這個因一不對，果就不對了。供養花的時候要求一切為眾生的福報，就是使人一見起恭敬心，不要只為自己。
回過來說，生命是正報，財物是依報。持世菩薩勸魔王波旬假扮的玉皇大帝，當然他不知道這是魔王，魔王的威力同玉皇大帝一樣的，天人沒辦法消滅魔王，魔王沒辦法消滅天人。我們這個亂世，在佛經上來說是劫數，這時三界裡天人和魔王在作戰，佛經上描寫開始時天人容易失敗，最後天人反攻，魔王敗了，就帶領了無數的魔兵魔將，躲到蓮藕的一個洞裡。魔王用他的神通，把蓮藕的一個小洞變成了另外一個三千大千世界，所以天帝就找不到他了。這蓮藕的洞在哪裡？就在我們心中。我們的心房裡也有個蓮藕的洞，這是表法的道理。
像持世菩薩這樣的大菩薩，事前都看不出來這是魔王，他對魔王扮的玉皇大帝說，你應該看空了，「而修堅法」，堅就是修定，再進步上進，堅固。
假如持世菩薩看出是魔王的話，他會不會還坐得住，會不會起恐怖心，這還是個問題。所以這魔王對他還留了一手，化成帝釋，正面來誘導。魔對膽子小的來嚇唬他，對膽子大的，像菩薩境界的嚇不住，他就現出可愛的面貌。這持世菩薩對魔王的說法，是正法，講得都很對，是善的一面。修行人行善業道，一切清淨放下。
「即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃洒。」
菩薩是菩提薩埵的簡稱，菩提是覺悟，薩埵是有情。菩薩覺悟什麼？覺悟是悟道，有情是利他，自利利他是為菩薩。菩提薩埵在中國文化就是道人，有道的人。菩薩在中國古代有幾種翻譯名稱，有叫開士、正士、大士。開士是開悟者。觀世音菩薩又稱觀音大士。
魔王化身的玉皇大帝就勸持世菩薩，接受這一萬二千天女作供養，可以幫你掃地啊、燒水啊、抹桌子啊。中國後來送人丫寰說是「可備掃洒」，就是引用自鳩摩羅什翻的《維摩詰經》。
「我言：憍尸迦！無以此非法之物，要我沙門釋子，此非我宜。」
持世菩薩一聽，就說，憍尸迦，你不要誘惑我破戒，我是沙門，出家人，佛的弟子啊！連妻子都不娶了，還要給我一萬二千個天女！我的媽呀！怎麼得了！怎麼拿這非法之物，要我收下作供養！沙門是譯音，漢朝時譯作桑門。唐朝以後就都不用了，只用比丘，因為印度不論那一道的出家人都稱作沙門，是通稱，等於中國人將修道的都稱道士，不管你是那一道的。比丘、比丘尼就是特稱，後來用習慣了，叫沙門也可以，可是根源要搞清楚。
持世菩薩持戒很嚴謹，尤其出家沙門是比丘，修苦行（頭陀行）的比丘衣服不超過三件。所謂三件不是說天氣冷了，你穿百件不可以，三件是以袈裟為標準，披上袈裟還要露出膀子，在印度天氣熱可以，到了中國，尤其在天冷的地方，你怎麼能只被一件呢？所以就有了海青，海青是漢朝衣冠，大袖。頭陀日中一食，零碎的東西都沒有了，只帶個缽和淨水瓶，淨水瓶的梵文音譯為軍持。中國古代有一句名詩：「空街夜雨注軍持」，就是夜裡下雨，拿個淨水瓶在外面接雨水。天落雨在中醫學上叫無根水，醫書上寫熬藥用無根水，就是下雨時半空中接來未落地的水叫無根水。這些都是常識，不告訴你們將來書都讀不懂。
「所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來，嬈固汝耳。」
持世菩薩責怪魔王的話還沒講完，維摩居士這老兄就出現了，對他說，這不是玉皇大帝，是魔王，來擾亂你的！連是不是魔都搞不清楚！所以維摩居士第一句話就罵了他。
「即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受。」
維摩居士氣派大，就對魔王說，你怎麼把這一萬二千天女送給和尚？他怎麼行？統統送給我才對！他照單全收了。
「魔即驚懼，念維摩詰，將無惱我？」
魔王一看到是維摩居士來了，就嚇死了，心想，糟糕，碰到他了，這下完了，魔王這下要賒本了，就像《三國演義》說的，賠了夫人又折兵。
「欲隱形去，而不能隱。盡其神力，亦不得去。」
魔王當時就想隱形，不靈，又把所有的神通使出來，仍然逃不掉。
「即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。」
這些鏡頭連電影都演不出來的，當時空中有個大聲音就來了。波旬！叫魔王的名字，你趕快聽話，把一萬二千天女給他，你才走得了。
「魔以畏故」，
魔王聽了空中聲音的警告，大概是魔王老祖警告他，沒有辦法，害怕了。
「俛仰而與。」
這個文字用得非常美，俛仰是形容低下頭又抬起頭想了半天，捨不得，又不得不給的樣子，最後只好把天女給了維摩居士。
「爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。」
維摩居士就對這些天女說，你們的老板把你們送給了我，就屬於我的了，第一個條件，給我聽話，先要發菩提心。
「即隨所應而為說法，令發道意。」
下了第一道命令，然後維摩居士當場把一萬二千天女作了處理，教育他們。一萬二千人每個人的個性都不同，維摩居士用大神通力，根據每一個人過去的業力，現在的個性，對每一個人分別作不同的教育說法，每一個天女都覺得維摩居士在自己面前作單獨教育，使得一萬二千天女，每一個人都發心修菩提正道。這兩句話可不要隨便看過去了。
「復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。」
教育完了，維摩居士說，你們現在肯修道了，有佛法清淨的法樂可以享受，再不要去享受世間五欲的快樂了。我們欲界是以五欲為享受，有學佛的道友說，這個或那個是種享受。我一聽，這還在魔境界裡，說是信佛修道，老實講，資格不夠，只能說像那個樣子。講一句話你們出家人不要多心，大陸江浙一帶，在家人有時故意稱和尚為和樣，和尚的樣子，南方話尚、樣同音。和尚是梵文的音譯，意思是為人師可以讓弟子道力生起，叫人和尚是真正尊敬的稱呼。你們不懂，看我叫住持法師為和尚，還以為我不尊重他。
「天女即問：何為法樂？」
能夠懂什麼是法樂的，才夠資格稱作居士。這裡天女就問維摩居士，什麼叫法樂？注意！這裡正題來了。
「答言：樂常信佛。」
維摩居士回答，常常處處要恭敬佛，不是只有到了佛堂才如此，自己內心恭敬，才是信佛。不是叫你拜佛像，佛教不崇拜偶像的。那些泥巴塑的，木刻的，都不是真的佛菩薩，那是表法。真正的佛在哪裡？在你心中。佛經告訴你，心、佛、眾生三無差別，三位是一體的。佛是化身，心是法身，眾生是報身。也可以說，佛是報身，眾生變成化身，這個無定位的。怎麼叫常信佛，怎麼是真正信佛？你現在懂了吧！不是迷信，不是去廟子燒香磕頭，你隨時恭敬自己的心，隨時恭敬一切眾生，不要看不起任何一個人，才是信佛。所以說，佛以佛眼看眾生，以慈眼看眾生，不是以怨恨輕視的眼光看別人，才是信佛，信自己的心。你們都是信佛的，但是嚴格來說，諸位都不夠資格。要隨時恭敬自己、恭敬別人啊！
「樂欲聽法。」
樂於研究、聽經、聽說法。你說佛已經不在了，那我聽誰說法呢？我們這裡有五六部大藏經呢！你們要看啊！我書房案頭上也堆著好幾本大藏經，我每天有問題就抽出來看，隨時研究。你們沒有我這樣用功吧！可見你們不樂欲聽法。你說讀書、看經沒時間，好苦，那就不樂了。讀書求學問是樂趣，談何容易！
最近好多同學勸我，老師你不能這樣搞啊！算算一個禮拜有十幾堂課，老命不能這樣拚啦！完了以後你還要看書、做事，每天能睡上幾個鐘頭呢？怎麼得了！我說，放心吧！我的業報還沒完，死不了的。前天晚上我還告訴一位同學，我看東西處理事情是享受，你不要擔心了，去睡吧！你要做到研究學問、研究佛法是一種快樂，那麼你算是得其中三昧了。你們看書讀經記不住，看不懂，好苦啊！我看大家是：學而時習之，不亦苦乎？有朋自遠方來，如果家裡沒錢買菜招待，不亦慘乎？人不知而不慍，不亦君子乎？要這樣我寧可作小人。
「樂供養眾。」
大家要反省，這就是戒律，你們供養眾做到了嗎？你處在團體中，滿臉的怨氣，滿口的怨言，一肚子的怨恨，這就沒有守樂供養眾的戒律。據我所知，這裡有一位同學答應為大家講《莊子》，講了之後大家頗有怨言，認為這位同學好高騖遠，好為人師。你們沒弄懂《莊子》，人家幫你們弄懂，是好事，是法供養，你們竟然這麼小器。這個就要罵你們！這是犯了沒有樂供養眾。
假如別人也有過錯的話，應該勸導，或者觀過而知非，自己反省不要犯這個過錯。因為別人犯過，就吱吱喳喳的，這是犯了口業。因為講樂供養眾，觸動我對這件事的感想，才告訴你們。你們犯的是普通人的心理，不是學佛人的心理。自古文人相輕，千古以來文人都看不起別人。老話說，文章是自己的好，太太是別人的好，這是中國人的通病。人的心理都如此，不只是知識分子，你看佛教界裡也是，批評這個法師那個居士不對，甚至罵人。佛教怎麼會興起來？都不團結。所以你們問我，某某人這麼講的，對不對？我從不答復。你不提人名，說有件事這麼說對不對，我或許會答復你。
文人千古相輕，我說，宗教是千古相仇。不管信的什麼教，信教的人彼此是仇人啊！比文人還厲害。越是信教的，那個恨人的心理越比普通人重。佛說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，結果宗教團體的人我是非特別多，我聽了就煩。那麼江湖呢？江湖是千古相忌。文人千古相輕，宗教千古相仇，江湖千古相嫉，這幾句把世故人情都說完了。
你們在這裡號稱修行，是不是真修行？考考自己。一個學佛的胸襟氣派一定要大，能夠包羅萬象，對的就對，不對就不對，這種小事有什麼了不起。話說回來，同學們固然不對，作者聽了這些閑言閑語心中煩惱，也太沒有程度了。叫你們讀的《昔時賢文》，其中有一句我七八歲時就背了：「誰人背後無人說，哪個人前不說人。」哪個人背後沒有人批評啊？兩個人碰到了，不講別人的事，講什麼啊？這就是人。老夫妻倆在房中講媳婦怎樣、兒子怎樣，也是在講人。所以把人世間這些東西看通了，聽了那些話都是狗屁不如，這樣你就胸襟大了。
我以前作過領導的，部下在我面前，我講什麼，「是」都喊得很大聲，背著我可就有花樣了。任何人對你喊萬歲，將來叛變的就是他。越恭維得厲害，越靠不住。我經常同那一班在做事的人說，絕對喊服從的人問題最大。有些翹頭翹腦的，你吩咐他就這麼辦，他不同意，真是討厭，可是他有他的理由，而且是對的。這時候你坐在上面的人，意志就要像刀一樣，把自己這個不快的心理硬是切下來。桌一拍，好！就照你的辦！這樣才可以作上面的人，很痛苦啊！
本來上佛法課不跟你們講這些的，這些課不是跟你們上的，把你們教會了也沒有用。這些是給真要為人上者，或者將來能當師父的時候就有用了，作師父也要包容徒弟啊！不要說徒弟了，你的兒女也是有自己意見的，都是乖的嗎？兒女、學生、徒弟都一樣，只好包容，該罵的罵兩句，好的要獎勵，過後呢？講句不好聽的，管他媽的！反正我要死的。你曉得自己總要死的不就好了嘛！沒得氣了嘛！你不要以為我這不是佛法，這就是咒，即說咒曰：管他媽的！就好了。是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。這不是笑話，你真學了這一法就行了。
「樂離五欲。」
大家學佛能真的樂離五欲嗎？離不開吧？我有個最新型的彩色電視機，大概這兩三年沒有看過兩次。過去我天天看電視，不是為了看電視，而是學生作了某某電視台的總經理，他要我幫他看演對了沒有。現在根本沒有時間看，而我看你們有時候看得兩個眼睛比入定還厲害。那喜歡聽音樂的，也沒有離開五欲。這個時候要考驗自己能不能樂離五欲。其實，你們在看電視，我撞見了也不出聲，就悄悄地來，悄悄地走。你們將來作人父母、作人婆婆的要懂這個，唉呀！小孩子們有時要讓他玩一下嘛！不要管得太嚴了。你們喜歡看就讓你看，萬一發現了，唉喲老師啊！請坐啊……那不是味道，不給他知道，他也省力氣，我也沒煩惱，溜開了就好了，這也是為人上者要學的地方。叫你們絕對離五欲，那是煩惱的事情，要自己修到離開了五欲，然後覺得是快樂境界時，你就夠得上修行了。所以要注意第一個字，是「樂」離五欲。
「樂觀五陰如怨賊。」
五陰是色受想行識，若這個身體像冤家一樣，不迷戀它，把它放下。你們在理論上可以看這個身體像冤家，在情感上可親得很，這個身體你能空得了嗎？空不了的。眾生享受的都是屬於五欲之樂，佛享受的是清淨涅槃之樂，但是如果貪圖清淨，被享受困住了，一樣是魔境。要搞清楚這個道理，才能明白維摩居士為魔女說法的道理。
什麼叫魔女？貪圖享受之樂。什麼叫魔境？貪圖享受之樂，凡有所著，所執著、所貪著的，統統是魔。了解這個道理，才能了解真正大乘佛法的精義。魔女悟到了這個道理，能轉過來，煩惱即是菩提，那就不叫作魔女了，成了空行天女，也是密法所稱的空行母，是女性成就佛的境界。修密法空行母成就的，同留形住世，身體永久存在，隨時來去。但是這可不是隨便能修的，如果自己沒有程度，算不准修來的是妖魔鬼怪，不是真正的空行母。
「樂觀四大如毒蛇。」
這個身體是地水火風四大所組合的。這四大如毒蛇一樣在咬我們，在吞噬我們的生命。生命的本身不是這個肉體，我們每天，為了這個身體忙碌、為了身體而消耗精神：佔去生活十分之九以上的時間，三頓吃飯，大小便，穿衣脫衣，睡覺等事，都不是為了生命所需要，是身體所需要。這身體是四大組合而成的，中國俗語說學佛的人四大皆空，就是看這身體不是我，我現在只是有幾十年的使用權，而沒有所有權。我不可能擁有身體的，它隨時變去。雖然是暫時使用，這四大的身體還是很麻煩。等於聰明的人不肯買房子，寧肯用租的，因為買了房子麻煩多。我們智慧不能成就，菩提不能証得，都是被四大所困擾。各位每天晝夜二十四小時中，大部分是被身體困擾，不是不舒服了，就是餓了冷了，或者是身體的變化，荷爾蒙分泌失調引起情緒好壞，所以要觀四大如毒蛇。
可是誰能做到「樂」觀四大如毒蛇？事實擺在這裡，這邊的同學都學過白骨觀，十個人中能觀得起來的有半個吧！真觀得起來一個都沒有。你光觀得起來有個白骨的影子不算，能定得住的十個人中有零個。講學識、理論都吹得蠻好，功夫統統沒有做到。白骨觀就是觀四大如毒蛇，凡是修大小乘佛法，這個修持的方法是基本的。假如有人觀白骨，你問他樂不樂，很苦的啊！在那兒東搞一下，西搞一下，腿又發麻，修久了營養又不夠。佛也說修白骨觀要注重營養，釋迦牟尼佛這話，絕對是修持經驗來的。
若四大能夠觀空，再進一步，進入妙樂境界，那才是觀四大如空而得定。得定的人在定中是樂，是享受。為什麼人肯入定？定是一個絕大的享受。不過，如果大乘菩薩「耽著禪悅」，貪著禪定的境界是犯菩薩戒的，因為他不能起而行之，不能行六度萬行的布施法門。話雖這麼說，你們年輕同學沒得到禪定，腿也熬不住，就不要拿這句話來講，自稱走大乘路子，不耽著禪悅，看不起這小乘法門。哼！不要自欺了。先要能夠修到禪定，才發大心而捨棄禪悅，那才可以談菩薩戒，否則不能談的。
所以說觀四大如毒蛇，然後達到四大皆空，在這個境界得妙樂，得享受。據我所知，在座有些年紀大的同學，有的已有二十年以上的修持經驗，你聽了這個話不要以為自己已經做到了，因為你坐起來非常舒服。其實你還是在四大中，你感覺到的是身體受陰的快感，你正在被四大毒蛇吞沒而不自知，不要自以為是。要四大完全觀到空，沒有身體存在，沒有受陰的感受了，然後在空的境界生起空性的妙樂，這才是觀四大空以後的妙樂。維摩居士告訴這些魔女，你們所貪圖的身體上、心理上的快感，都非究竟。要得到究竟的享受與快樂，必須能樂觀四大如毒蛇。
「樂觀內入如空聚。」
什麼叫內入？我們身體外面有六根，大概我們所了解的，只有五根，有一根也在身體上，不過在身體表層以內。眼、耳、鼻、舌、身這五根很清楚，意根你就看不見了。有人說意根所在，是從心髒連到腦的部分，他們不知《成唯識論》說「第六意識不住身，又偏寄身中」。我們一接觸到外界的東西，內在就會有反應，所以叫做內入，這就是六入：色、聲、香、味、觸、法，法就是思惟。六入進入到身體內部，便產生了思想、情緒各種的變化。我們閉上眼睛，好像自己內部有個東西，在想，在作用，就把這個東西守得牢牢的，一般打坐都是在這裡搞。其實你覺得很清淨、很空，那是外法塵進入內在意根上所徘徊不去的影像。
所以我們覺得內在有個思想，來來往往，這就是意根停留了法塵的影像，就是所謂六入進到內部來。但是一般人沒有觀察到，現在維摩居士提出來，教他們觀，所謂止觀，你要觀察清楚，一切六入進入內部，你以為內部有個東西能夠思想，維摩居士告訴你，如空聚，假的。看起來有個東西住在裡面，好像有個生命的東西，實際上是空洞的。所有的感受，一切的聲光變化，到內部來，一下就過去了。假使我們死了，六入不能內聚，就是人體的死亡，我們活著時是六入內聚。但是這個六入內聚有沒有個東西呢？畢竟沒有東西的，是空聚，假的。
我們身體四大也是這樣，感覺死人比活人重，我們抱起一個活人容易，抱起死人就比較難，為什麼？他四大中的風大沒有了，所以就感覺重了。譬如氣球充了氣比重就輕了，如果扁了的話，這氣球比重就比較沉重了。所以這身體內部是空聚，空空洞洞的。我們活著覺得內部有個思想，有個感受，這是假的，不要受它的欺騙。上一句「樂觀四大如毒蛇」觀身空，下一句「樂觀六入如空聚」觀心空。身心皆空，達到樂的境界，得禪定的妙樂，那是真修行，真享受。
這裡每一句話都是大乘的修行法門，我們要好好觀察牢記。
「樂隨護道意。」
怎麼樣能隨時隨地保護修道最初發心的意念？我經常告訴你們，上課時不要打坐，要看經本，不然自己在自欺。為什麼？你說喜歡聽課，心很清淨，那同玩弄聽收音機是一樣的。你們自己不觀察，現在年輕人作功課喜歡開收音機聽，就是這個道理。你心以為在打坐，其實是大散亂，結果用這個時間好像在聽課，也不看書本，在那兒打坐，聽得很有意思，這叫作秋風過驢耳，秋天風吹過驢子，驢子同豬一樣的，這個耳朵吹進來，那個耳朵吹出去了。所以智慧永遠不能成就，結果這個經典也聽了，那個道理也聽了，一問他，寫都寫不出來，記也記不住。
智慧的成就，能知過去未來，是靠「隨護道意」這一念。要你們看《華嚴經》淨行品，依著意思做到就是道意。所以為什麼一直要你們依《華嚴經》淨行品來修行，可是誰做到了？我看是做到了「倒」意，不是道意，統統在顛倒中。
「樂饒益眾生。」
這更難了，是菩薩行，樂於在一切作人做事中修菩薩道，處處是利益他人。我們這裡都標榜是學佛的人，有沒有利益眾生的思想呢？理論上有。我也是人，知道大家做了好事會想，啊！今天我行了菩薩道，幫忙了人。告訴你，越是書讀得多、佛法聽得多、佛學了解深的人，計較心就越大，簡直沒辦法收拾。中外都一樣，知識分子的作人，比愚夫愚婦更壞，因為有了知識，計較心也大，就容易意見相爭，認為只有我的才對。沒有知識的幫忙，人對於是非善惡的分辨就很平淡。所以有時候不用菩薩的智慧和眼光，多了知識學問反而墮落得越快。這是講樂饒益眾生之難，也是戒行。
「樂敬養師，樂廣行施。」
樂於恭敬供養師長，這很難。中國的孔孟之道講尊師重道，但是普通社會對尊師重道做得是不夠的，最注重尊師重道的是宗教。所有的宗教都非常尊師的，注重傳承，但是多半只是形式上的，沒有尊師的行為。現在無論是中國還是歐美社會，都不重視師道尊嚴。現在還有些中國的讀書人，想保留過去的文化，要求別人尊師重道，真是笑話。原因在哪裡？教育制度變成了學校制度了，不是從個人來師承學習，而像去到百貨公司的商業行為，老師上課是販賣知識，學生念書是選購進貨知識。尤其將來聲光科技發達，計算機的普及，知識的傳播更不靠個人傳道，所以尊師的精神只會更薄弱。
但是這個尊師的道理還存在嗎？是存在的。有兩點要注意，
第一點，尊師重道的真正精神，在於尊重知識學問本身。所以佛學裡對於傳法的老師視為是法身父母，給人慧命，智慧的壽命。肉身父母給的肉體，壽命只有幾十年，慧命可是永遠的不生不滅。例如文殊菩薩是七佛之師，連釋迦牟尼佛都是他的學生，他早已成佛了。因為學生要到這個世界來成佛，就來幫忙，應化成為釋迦牟尼佛面前的菩薩，這都是法身父母的道理。所以樂敬養師是尊重法，也尊重知識。
第二點，以我的研究，所有宗教中尊師重道最嚴重的是佛教，而佛教中最嚴重是密宗。密教對於敬養師父，有馬鳴菩薩著的「事師五十頌」，講如何對老師敬養。照那個規矩，我們一般作弟子的沒有一個夠資格。那規矩非常嚴重，幾乎可以說比盲目迷信還嚴重。東西是白的，如果老師說是黑的，就跟著老師當成是黑的，我們一般人是做不到的。
佛教的尊師精神，影響到後來的宋明理學家們，我主張你們年輕人一定要看宋、元、明、清四朝學案，可以看到儒家在宋明以後對於師道的尊嚴，好多地方值得效法。例如明代大儒羅近溪，學問很好，他把老師嚴山農接到家中，他的兒孫要為太老師招呼茶，他不准，因為是他的老師，他必須自己來，兒孫輩還沒資格。可惜你們學佛的人不看儒家東西，這門戶之見很嚴重。我常說宋明理學家等於是佛家的律宗，真講戒律你要看四朝學案。老莊等於是佛家的禪宗。這羅近溪在明儒學案只寫了一半，他要死的時候，學生們都趕來了，來了跪在老師前面，請老師多留一下。他給學生吵煩了，就同意多活一日，時間一到他就走了。明儒學案只記到這裡，但是你就知道他可以預知死至，而且生死來去自在。明儒學案不願意記載神秘的一面，根據我看到其它文獻的記載，在他死後不久，他的家人還收到他自外地托人捎回的口信，家人一問，帶信人和羅近溪在外地相遇的那一天，正是他老先生走的那一天。你看，他還有化身呢！儒家諸如此類有成就的人還很多。
回頭再說「樂敬養師，樂廣行施」，於上而言要樂於敬養師，於下而言要樂廣行布施一切眾生。這裡尤其要注意這個廣字，是我們一般人所做不到的，我們偶然有點善心，都是像俗語說的：強盜發善心。大家像強盜土匪，偶然發一點善心就很了不起了。為什麼這一篇都要抓個樂字？是對魔境界而言，與世俗追求的快樂享受不同。學佛的人也在追求享受，追求快樂，但是同世俗有不同的一面，這就是佛法。
「樂堅持戒，樂忍辱柔和。」
學佛第一要守戒，戒律沒有什麼了不起，怎麼說呢？它是個生活的規范，生活的藝術。尤其是比丘、比丘尼戒，它是佛教僧團生活的規范、道德、藝術，是一種民主社會的自我約束。因為佛的弟子男的女的出家很多，如果沒有共同遵守的規范，這個集團怎麼樣帶領？除了根本戒律是屬於道德性質的規范以外，很多戒律是共同生活在一起必須有的規律。能堅持遵守戒性的人，是了不起的，但是難了。我們每一個人心裡都有戒律，但是那個戒律可不是教主規定的，你知道嗎？例如兒女或丈夫、妻子，違反你的要求就不可以，那就是你的戒律。又例如你的東西習慣這麼擺的，旁人給你擺得不對就不高興，也是你的戒律。所以你看不慣別人，是因為別人犯了你的戒律。這是小戒律，不是真的戒律。
大戒律是團體的行為，道德的戒律基本上有殺盜淫，這不只是一個人認為是罪過，而是一切眾生都害怕這個行為，是根本戒。其它的生活戒律是為了團體的安全。普通的戒律是什麼？就是公交車後面寫的，「保持距離，以策安全」。你懂了這個，就懂了戒。你們同學們不懂生活的藝術，都覺得自己是特殊的，常來找我有特殊的要求，我看你就不值錢了，不懂事。對老師也好，對團體的主管也好，越信任你就越要守規矩，給人家作榜樣，聰明的領導人一看，心裡有數，知道這個人可以。假使有人在團體裡，不要人家告訴他戒條，自己處處嚴謹，保持道德規范，沒有不成功的。所以禮儀的戒律是這樣。
基本道德上的戒律除了居士戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒以外，什麼是戒律？經典就是戒律。你們沒有研究律宗，律宗的根據是：所有經典就是戒律，每一條都是戒律。你以為受了二百多條的戒是戒律？那個行為太有限了，那二百多條戒，大部分的行為與印度當時的環境有關，我們不會犯的。有許多根本沒有辦法，我們早就犯了，連祖師爺都犯了。環境不同，時代不同，那些戒早應該改了。所以到了中國來，百丈禪師就把它改了，叫作叢林規矩。但是叢林規矩到了現代，又應該改了。要改的地方很多，時代不同了，過去是點青油燈，現在是電燈﹔過去吃飯時蒼蠅蚊子一起來的，現在沒有﹔現在有自來水，過去叢林，早上四點鐘幾百和尚起來，一起在院子排隊，手裡拿了洗臉帕，輪流去巡堂和尚抬出來的熱水桶中，沾點熱水，擦把臉就下去，你現在講叢林，也這樣擦嗎？怕都擦成花臉了。過去叢林半個月排隊洗一次澡，現在行嗎？這些都是生活行為，很多需要變動，這個不是真戒。真的戒是什麼？此心隨護道意是真戒，念念隨護道意，念念隨護行為。
進一步說，真正的戒是「樂堅持戒，樂忍辱柔和」。尤其在團體生活中，幾個人能夠修到忍辱？反而是狠心的侮辱人家，給人家好看，認為這樣才夠英雄，其實處處在造孽。性情要柔和，做得到嗎？性情柔都很困難，和就更難。我常觀察同學們，一有什麼達不到他的所望，那個眼神都橫起來變成毒蛇了。告訴你們，眼跟心是連在一起的，就是起了這一念的因，在你的阿賴耶識就有了嗔毒的種子！就不得了啊！所以，學佛不是光盤腿盤得好，這些行都是戒，做不好都不行。而且不只是忍辱柔和，要樂於忍辱柔和，做到了就是樂堅持戒的成果了。
「樂勤集善根」，
這個和上面都是連著的。堅持戒做到了，修養由外再打進來，由忍辱達到內心的柔、和，沒有任何地方不使人有祥和之氣，個個喜歡。學佛的人有一句話，未曾學佛先結人緣，就是學佛第一步要廣作布施，先結人緣，然後結一切眾生緣。但是許多人不自我反省，看到任何人都討厭，人家看他也討厭。為什麼不得人緣？因為他心地上道德根基不夠，多生累世不修忍辱，不得柔，不得和，因此在輪回中慢慢打滾吧！功德不會圓滿。心性能夠修養到柔，柔而到達祥和，那就人見人愛，是人人都喜歡的菩薩境界，功德圓滿。要樂於在這一方面修，才是佛道。
我們曉得，一切眾生平常日用之間，動壞念頭比好念頭多得多。前面講過儒家等於是佛教的律宗，都講戒律的。我們年輕的時候一定要讀《文昌帝君陰騭文》《太上感應篇》這兩本書。你們年輕人沒見過，我們小時候讀書，書桌子旁邊有一張紙，叫作功過格，這個紙上有很多圈圈，一個月一張。每天檢查自己的心念行為，有不好的，就拿黑筆在圈圈裡點一點，有好的，就拿紅筆在圈圈裡點點一點，然後定期檢查，到底是黑點多還是紅點多。我小時候家裡請了位前清的秀才先生，按那時的說法，我家是東家，他是西席。他留過洋，可是從不說洋文，每天除了教我們讀書就自己讀《金剛經》。他是吃素的，所以我母親每天都為他准備齋食。我常常覺得這先生的嘴中有香味，覺得奇怪，就問我母親，她說一定是先生的牙齒鬆了，素菜中的芝麻落在牙縫裡我才聞著香。我後來上課時仔細觀察先生的牙，果然如此！這是一笑。但是他很誠心，有一年他留在我家中過年，他在自己房間裡讀過經之後，供上祖宗牌位，供上菩薩，拿出功過格，很緊張地看著，就跪著一面打自己耳光，一面罵該死！該死！我看是黑點比紅點多的緣故。我那時好奇，是從門縫偷看先生才看到的，這是確確實實的事。這就是中國文化的國民道德教育，它有自己的一套。現在學校裡有什麼訓導處，越訓越盜，訓得了嗎？《文昌帝君陰騭文》《太上感應篇》，我現在都還保存著。像這樣修持，叫勤集善根。
善要下根啊！我們有時候也動了善念，動了善心，但是不入根。剛要對人好一點，善事做了一點，忽然另一種刺激環境來了，就什麼都不管了，恨起來比不行善的時候還要恨，這是善根沒有成就，所以修道不會有成果的。要「勤集善根」，這就是你們同學經常不大注意的三十七菩提道品，那裡頭特別注重這東西，可惜你們只把它當作佛學的名詞。修道學佛，戒、定、慧，不能完成就是功德不能圓滿，功德如何圓滿呢？就要勤集善根，行善要種下根基，深深埋根下去才能成就。
「樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心。」
注意！要樂勤集善根以後才真正得到禪定。你們有的經文本子把這兩句圈點成上下句，等於一正一反。所以我們修道打坐為什麼不能到達禪定的境界呢？因為善根的根基不深。根基不深不能成長的，所以你們打坐做功夫有時候好、有時候壞，進一步退三步。有時好個幾天就不得了，窮人得寶，「抖」起來了，結果窮人抖起來進了精神病院，因為善根不深啊！必須要勤集善根以後，才能真正得到禪定之樂，永遠不散亂了。實際上什麼是禪定呢？行善就是禪定。禪定到了，必然念念行善。所以看你真有沒有定力，只要看你有沒有行善就知道了，不是看你能盤腿多久。但是盤腿也是要的，這是習定，練習定的基本功夫。真得定了，盤腿、放腿、走路、睡覺，無一不在定中，這要善根成就才做得到的。
有了禪定以後，「樂離垢明慧」，才能發起智慧。智慧是什麼？是離一切心理上的染污，唯識學心所上的染污都離開了，心中明淨。這明淨不是理論，是功夫，內外光明清淨。這個時候，真正的智慧不思而得，不勉而中，發動了。得了智慧干什麼？大徹大悟而証得菩提，所以「樂廣菩提心」，菩提是翻譯名稱，意思是覺悟，就是阿耨多羅三藐三菩提，中文是無上正等正覺、大徹大悟。這裡為什麼要加一個「廣」字？表示不是我們一般小智慧小聰明境界。所以我這一次跟著去年講的《瑜伽師地論》連貫下來，要你們研究《成唯識論》，就是要開發開廣你們的智慧。真了解了菩提心，就知道它的體是性空緣起，而以大悲心為用。真得了菩提心，一定發大慈悲心。
「樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱。」
什麼是魔？不是你夜裡看到了鬼，煩惱就是魔，一切眾生心中皆有煩惱。我常說佛學比一切學問都高明，例如佛法用的煩惱二個字，或者翻譯成煩惑，每人每天沒有哪個時候不在煩，惱是討厭。煩惱不是痛苦，痛苦就很嚴重了。沒有一個人不煩惱，《維摩詰經》說「煩惱即菩提」，看你能不能把煩惱轉過來，煩惱轉了，就清淨了，就大徹大悟了，就離垢明慧了。煩惱就是塵垢染污，一切心態心所所起的，都是染污心理。魔有很多種，煩惱也有很多種，所以佛說：「一念之間有八萬四千煩惱」，這呼吸一進一出叫一念，這一念之間就有那麼多煩惱，自己沒有檢查出來。
你們愛寫文章的就可以體會，當你拿著筆在寫字的時候，你觀察一下（這就要有定力了），我們的思想來得快，筆跟不上，你用計算機打字也跟不上。思想很快，一把握不住就溜過去了。你想記錄自己一剎那之間有多少思想，是沒有辦法的，尤其是思想敏捷的人。你們跟我久的同學都知道，我寫東西的時候，要擺三支筆在那，寫得快起來都來不及再找筆，過去了就懶得動了。你就發現，如果寫不快的話，你最好的觀念一下就溜過去了，過去心不可得啊。這裡告訴你什麼？不要當鬧熱聽了，這是叫你檢查自己的一念。你從這裡坐電梯下去，只有十一樓，不要一分鐘就到了，可是你在電梯裡想了多少事了？你看有人坐在那裡織毛線，你以為是織毛線，其實在搞煩惱，腦子裡都在想別的，心都是散亂的，不得禪定。很多年輕人看書根本看不進去，你們都有這種經驗了。如果你每本書的每一個字每一句讀下來，中間沒有岔過別的思想，那就叫讀書了。能這樣專一的話，修行也能夠專一。但是你做不到，都是一面看，思想一面在那裡跳動，這叫煩惱。所以禪定也做不到，智慧也做不到。定就要在這個地方體會，否則你打坐都是在搞昏沈，修亥母定，亥屬什麼？亥屬豬，要注意啊！
「樂淨佛國土。」
煩惱清淨了，就一念之間煩惱不生，叫無生法忍，離染污心而明淨，此心就是淨土，淨土就是佛土。《維摩詰經》說「心淨則佛土淨」，內心一淨了，佛土境界就清淨了。
道家張紫陽真人講過：
不移一步到西天 端坐西方在目前
頂後有光猶是幻 雲生足下未為仙
不須要往生，已經生了，也不要往，自然生，也不住，自然去。西方就在你心田中。你縱然修禪定到全身放光，也還是幻境界。你身體可以飄起來，站在白雲上，還是妖魔境界，仍然是由妄想心生出來的，並不稀奇。換句話說，你心還沒有清淨，還在著相。不著相煩惱就轉菩提了，就達到樂淨佛國土。
「樂成就相好故，修諸功德。」
這是修大乘道學佛之路，為什麼要修諸功德，修一切功德？我們若持小乘戒、比丘比丘尼戒，走的是消極的修善，沒有積極的修功德。大乘菩薩戒除了消極的為善，還要積極的修功德。所以修功德是非常積極的，修一切功德圓滿才能成就一切佛法。大家早晚作功課都念「皈依佛兩足尊」，哪兩足？福德和智慧都滿足了。福德怎麼來的？修功德來的。功德成就，福德就圓滿。大家學佛往往重修慧而不修功德，但是慧也沒有修到，聽了又忘了就是沒有慧根，要能一入即三世不忘，即使是讀書的博聞強記，也都是修得的。
你們同學在現代教育之下老是靠筆記本、原子筆、靠計算機，腦子永遠是空白的，我最反對。我有時也靠筆記本，這是因為腦子暫時先管下面重要的，臨時拜托這筆記本先幫忙記下來，等下我還是要把它記到第八阿賴耶識心田裡的，這樣可以拿起來就用。我不相信年紀大的記憶力就退步了，至少在我現在這年紀還否認，記憶力反而此以前還好。為什麼？年紀大了功力越來越深，頭腦就越冷靜，記憶力就越強。所以年輕人談不上，年輕人能博聞強記，除非他修定力有成就，或者是過去生的定力帶來的。歷史上講白居易生下來就能認字，還有很多人也是這樣，那都是真的。
這是講修功德的重要，功德不成就，智慧是不會成就的。善根成就的人是有真智慧的，真智慧是真神通，真智慧是真善根。過去我們中國人講：「天子重英豪，文章教爾曹，萬般皆下品，唯有讀書高」。十幾年以前我在大學教書就講，萬般皆上品，唯有讀書低。這個世界每一樣東西都值錢，只有知識不值錢，但是知識的代價，它的成本，比什麼都高。一篇文章寫下來，稿費沒有幾個錢，但是真正的好文章，要累積了許多時間，收集攏來許多智能，不過寫一二千字，那個成本的確很高。
幾十年前我有個不識字的老鄉，發了財，找我幫他寫一封家書。我事情很忙，他就坐在旁邊等，等急了要催我快點，就說：求你真難啊！你這寫信不過就拿起筆畫個兩下嘛！言下之意好像我有意為難他。這一下我有點火了，也想教訓他，就說：「寫信就拿起筆畫個兩下，那你來畫！」他說：「我就是不會寫才求你嘛！」我說：「你曉得我給你寫封信，成本多少錢嗎？」他說：「這就一張紙有多少錢？」我說：「告訴你，從我媽媽懷胎那一天算起，生下來，從小養大，又讀了幾十年書，現在不過會替你寫信，這要多少成本啊？你同我一起讀書的，你怎麼不會寫！」他被我罵得只好說：「是啊，我小時候不努力，我笨嘛……。」
你看，智慧是不值錢，但是財富再大你買得到智慧嗎？譬如你想悟道，你可以花錢請人替你去打坐嗎？你可以悟道嗎？所以要想悟道，還要修諸功德。不要以為你只打坐，什麼事不管就可以了，現在有好多同學走上這個錯誤的路子。我真要罵人了，你能修得好我頭都給你！我同你賭這個頭。我不要打坐嗎？我這個老頭子一天到晚為你們忙得要死，什麼事都要我管，連草紙都要我管，天氣冷了，還要打電話上來提醒你們把窗子關好，不要著涼。我這是什麼禪定功夫啊！我在當你們的孫子啊！這是干什麼？修諸功德啊！你為什麼不在這個地方去參究呢？光會在那裡自己當老太爺，要讀書寫文章打坐，你那個文章，哼！叫作文髒！打坐叫作打墮！學佛注意啊！要修諸功德啊！
能修諸功德才能做到上一句「樂成就相好」，佛有三十二相，八十種好，智慧具足，福德具足，是怎麼修來的？不是他六年在雪山中冰雪靠背來的，如果這樣可以成佛太簡單了，你打開冰箱靠個六年不就成佛了嗎？不行的啊！要修一切功德才成就相好莊嚴。這不是我講的，是維摩居士對魔女們說的，我不過是個傳話的。
現在繼續講維摩居士為魔女說法，什麼叫作魔境界？就是求快樂、求享受、求快感。維摩居士一連串說下來，說明世間的快樂並非究竟，那究竟的快樂是什麼？現在繼續：
「樂莊嚴道場。」
剛才講的是個人的莊嚴體相，現在講到道場。我們的身體是正報，我們長得白、黑、胖、瘦，不同的健康情況，都是因果報應問題，這是正報。時代社會的環境、有沒有財產、住的環境，甚至一切的遭遇等等，是依報。例如阿彌陀佛有三十二相八十種好，這是他的正報莊嚴。因為他的四十八個大願，願一切眾生成就，所以他成就的道場是西方極樂國土，依報也莊嚴。
我們人也一樣，有人一生正報莊嚴，現在看到這種人很少。過去在大陸上，地廣人多，我看過很多例子，許多叫花子相貌蠻好的，臉孔長得像佛像，有的幾乎兩耳垂肩，如果他去拍電影一定是一流的。但他是個討飯的，什麼道理呢？耳朵大了是長壽相，但長壽不一定好。如果看相的說你可以看到曾孫子，你先不要高興，你可能很孤苦，兒子活得沒你那麼長。人要靠兒女過生活已經不是味道了，尤其是現代的人，養兒女是責任，不要有做買賣心理，期望他們還你債來養你。時代不同了，這觀念要改了。我常講，兒女向父母拿錢用，是躺著拿的，太太向先生或先生向太太拿錢用，是站著拿的，要想向兒女拿錢用，就要跪著拿了。
再說有的人正報莊嚴，但是依報不好，環境不好，窮苦一生。何以依報不莊嚴呢？多生累世不修功德之故，不作善事。所以真正之樂，前面講要正報莊嚴，現在講依報也莊嚴是人生最樂，是菩薩之樂，樂莊嚴道場。
「樂聞深法不畏。」
喜歡聽聞高深的佛法而不怕。為什麼要怕？聽起來很奇怪，如果你從事教育時間夠久，就一點也不奇怪。如果你從事宗教教育、佛法教育時間夠久了，更一點不奇怪。一班上課有幾十個學生，其中那個笨的，你真想跪下來叫他爸爸，希望他聰明一點都沒得辦法。而且他真的怕，怕接受教育。一班同學有時上百人，畢業了能夠在社會上成功，對家庭有好的貢獻的沒有幾個。樂聞深法而不怕，還肯追求是很難得的。你拿真正好東西教人家，人家不一定肯接受。所以我上課能有這麼多學生肯來聽課，真想給他們跪下謝謝。能真正聞深法而不畏，並不容易。譬如你們想悟道，悟道並不難啊！真的！為什麼人不能悟道呢？因為有一天真有那個道來到你面前，你會怕的。
我上午告訴你們，我實在很佩服那位《外婆禪》（老古出版，新版書名更改為《參禪日記》）一書的作者，以一個在國外定居的七十歲老太太，沒有一個老師在身邊，能夠自己有這麼多境界，不單是了解，而且都過得去，不斷地有進步，全靠自己摸索，真不容易。昨天下午接到她的信，她每半個月定期要向我報告一次，這一次她說打坐時突然好像碰到了台風境界，風聲極大，但是她曉得是自己裡面的風動。風一過了就覺得大水來了，如汪洋大海浪潮波動，她曉得是水大動了。總而言之，地、水、火、風都經歷過了，最後不只覺得自己身體沒有了，她早有這個境界了，而是氣從每個毛孔出去了，充滿了虛空，大得很，萬物皆無，自己這個人沒有了，什麼都是雲、氣，自己覺得在若有若無之間，好像只有一點靈光在虛無飄渺中。我們講得很容易，她一個人在國外家中做功夫，家裡人都不在，碰到這些境界沒人可問，也沒有人可商量，自己會曉得這是什麼，不恐懼，真是非常難。這是「樂聞深法而不畏」的道理，何況還不算是深法。
所以有的人用功修禪，有時候說入魔了，哪裡有魔啊？不過是自己害怕畏懼，或者是一念貪著七情六欲境界，就走上岔路了。想起來這位《外婆禪》老太太的日記提到，她的鄰居住的是位美國教授，有一天從精神病院出院回家了。一個人進了精神病院就是入了地獄，那是不可想象的，你們沒參觀過，不知道的。所以你們學佛修道，千萬不要把自己弄神經了，被送進了那個地方就不好辦了。什麼病都可以生，精神病可不要生。不只是學佛的，任何宗教都有年輕人信得害精神病了，沒有正知見是很可怕的。這是所謂樂聞深法而不畏，不但不畏，聽到高深的佛法變成了十善道，變成快樂。
「樂三脫門，不樂非時。」
三解脫門之樂是貪、嗔、痴都轉了，聲聞、緣覺菩薩到這個境界，就不樂非時之樂，是正樂。
「樂近同學。」
樂於親近同道修行的同學，過團體生活的人都知道，這句話真要做到也很難。在團體中一起修行久了，同學在一起是會不舒服的，不但環境不舒服，而且天天會有煩惱是非的。
「樂於非同學中，心無罣礙。」
能夠樂近同學已經不容易了，而能夠和志不同道不合、乃至相反意見的人相處，心裡面卻沒有煩惱。不要說別的，即使是家裡面住在一起的兄弟姊妹相處，都會心裡罣礙，隨時會起煩惱，何況團體中的同學！各人意見不同，生活習慣不同，障礙就更大。
「樂將護惡知識。」
惡知識與善知識是對立的，佛法講善知識是最好的，是得道的人、有道德的人、可以指導我們不會走錯路的人。即使學問好道德高，如果使我們走錯路，就不是善知識，是惡知識。惡知識是壞人，但是為什麼仍然要保護壞人？這就是菩薩道，即使是壞的，還要保護他、照應他。
「樂親近善知識。」
親近善知識當然是應該的。
「樂心喜清淨。」
維摩居士為什麼在這兒講這一句話？我們會覺得奇怪了。我們學佛修道就是想求個心清淨，大家都這麼想。事實上，真正到達心念空了、心清淨的時候，你就不會干了。剛才講過，其實悟道很容易，求道求到涅槃境界，到那個時候恐怕你就不干了。我們天天要求清淨，真到清淨了，不做了。
剛才吃晚飯時跟老朋友們談話，談到人生的境界。有一對學佛幾十年的夫妻，在家中供養一位禪宗的老師跟著他學，過去很多學佛的人是這麼學的。這老師最後在他家裡面涅槃了，他還親自給老師收拾辦後事。他道家、密宗都學的，現在年紀也到了古稀的七十開外，正報依報都不錯，子孫滿堂。這位太太在大陸上的妹妹最近過世了，先生得到了消息沒有立刻對太太講，怕她心情不好，現在當到我在場才對太太說了。我就說他，「這個也看不開！生來死去普通得很。別人可以，你學佛一生，修道一生，這個情字捨不掉，什麼都不要談。」這話是說，講理論容易，勸人的時候好聽得很，臨到自己頭上，鼻子就變成眼淚了，就受不了了。講心清淨，人到了老年清淨很容易，什麼都沒有了，返老還童了，像當小孩的時候，什麼都沒有，光屁股來到世界上，老年又要回到那個光光的境界去了。修道的人到了什麼都沒有的境界，嘿！還正好享受。寂寞，在一般人叫淒涼，你如果一知道這個寂寞是享受，就變成真清淨了，那無比的舒服，一無牽挂。可是真清淨來了你受得了嗎？老實講，你們年輕人學佛是追求好奇，清淨寂滅的理論都會講，給你寂滅一下看看，真到那個境界你受不了的。所以「樂心喜清淨」，並不容易，不但清淨，還變成樂。清淨哪裡有？處處有清淨，你做不到而已。
「樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。」
要樂於修行無量道品之法，不只是三十七道品而已。我們學佛，三十七道品一樣都沒有做到，要真正做到三十七道品之法，包括我們上兩個禮拜累積所講的這一大堆，這叫作菩薩境界，大乘的法樂。我們查佛學字典，什麼叫法樂，只是很簡單的一個觀念。現在《維摩詰經》記載維摩居士所講的，只列舉了一小部分的法樂，還不是全體。全體是三藏十二部，小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等，一切的修持轉成菩提的境界，叫作菩薩道的法樂。總結這一段，維摩居士是給落在魔境界人說法，魔境界是貪圖世間五欲之樂，他勸他們放棄，轉修出世的法樂。
「於是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。」
講到這裡，這個魔王波旬就對魔女們說，我們可以回去了。大家要注意！天人也還是魔，佛學裡頭的魔並不是壞的，凡是貪著身心愛樂的都是魔。所以有感情是情魔，有愛魔，還有更大的欲魔，這三樣是人世間大魔。天人境界就是魔，六欲天中的天人都在魔境界中。我們是不是呢？我們也是，我們就是魔，而且彼此相磨。
「諸女言：以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。」
魔女說，對不起了，現在我們同維摩居士一起，得到了法樂境界，不想要世間的五欲之樂。
「魔言！居士！可捨此女，一切所有施於彼者，是為菩薩。」
這魔王看到他的一萬二千天女眷屬，被維摩居士一個人哄走了，就請維摩居士行個好，放棄天女。還說，一切東西可以布施給別人的，才叫作菩薩。你怎麼佔有我這些眷屬呢？
「維摩詰言：我已捨矣！汝便將去。」
維摩居士說，我本來沒有執著抓住他們，早就布施啦！你就帶回去吧！
「令一切眾生，得法願具足。」
這句話就是菩薩境界，學菩薩道的人要能滿足一切眾生合理的欲望。
「於是諸女問維摩詰：我等云何止於魔宮？」
於是一班魔女問維摩居士，我們跟著魔王回去了，今後怎麼樣在魔的境界裡修行菩薩道？要注意！這是代表我們問，不管在家出家，在這個世界上就還在欲界中，餓了要吃，冷了要穿，病了要吃藥的，一切都是魔境界。人怎麼樣在魔境界裡修行？不在魔境界內修，不叫修行。
「維摩詰言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。」
維摩居士回答，有一個法門叫作無盡燈，你們要學。什麼叫無盡燈呢？譬如一個燈，一支蠟燭，可以點亮千百支蠟燭，一千一萬支都點得亮。只要點亮了，光明永遠不盡。這個道理就是無盡燈。維摩居士繼續說，各位大姊回去吧，在魔宮裡修法，就是修無盡燈法門。
這個道理有兩個意義，第一個意義，真正的佛法在世間，不一定要出世，在這個世間留著一點佛法種子的光明，影響更大。所謂一燈可以點亮千萬燈，「心燈無盡」就是這個道理。第二個意義是內在做功夫的，只要我們自己心中明白了，即使在魔境界也是好的道場，這個痛苦的世界就是西方極樂世界，還去哪裡找個清淨道場？這裡就是了。所以一燈可以點燃百千萬燈，只要一點靈光不昧，隨處都是道場，魔宮裡正好修行。沒有魔的地方是不能修行的啊，沒有魔的地方你修行修不成的，因為你不需要修行了嘛，對不對？沒有魔哪需要修行？譬如夫妻相處，互相是對方的魔，在這裡受得了、空得了、悟得了就是修道。家庭中各分子在一起都是魔，你磨他，他磨你。有好魔的，大家相親愛的，這個魔是看不見的。不好的魔呢，天天吵，吵死為止。修行在魔宮裡修，是大乘道，在魔法裡打得過，才是成就。修道人經過一層魔障，就跳過一層道業。俗話講，道高一尺，魔高一丈。你能跳得過一丈，就更厲害了。
所以修行不是跑到廟子、跑到山裡去，山裡誰磨你，算什麼修行？有年輕出家人要去住山洞閉關我都供養，但是我都告訴他們，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。尤其我這個大魔，天天罵他這樣不對、那樣不對。他在山上受人恭敬禮拜，到了這裡挨老師罵就受不了，這個魔境界過不去你不要修道。《維摩詰經》這一段就是告訴你，受得了魔才是道。尤其你們這些剛剛找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副對子：「能受天磨真鐵漢，不遭人忌是庸才」。一個人出來做事如果沒人嫉妒你，那這人是個笨蛋。又能干又有本事的，一定有人吃醋被人討厭，在團體裡沒有人討厭妒嫉的，就曉得這家伙一定是無用的東西。有你不多，沒你也不少，這樣一個人一定是個閑家伙。人做到這樣一點價值也沒有，這是普通的道理，不是佛法。你不要以為這兩句話簡單，我是一輩子拿來當咒子念的。年輕時我風頭之健，各方面要打擊我的很多，心裡很煩，一想到這兩句，就哈哈一笑，不理了，真解脫了很多痛苦，「是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。這不是給你們說笑話，你以為一定要什麼咒語，這就是好咒語。你哪天夜裡碰到鬼，把這兩句一念，那鬼都跑掉！如果鬼要來迷你，証明你這個人還有點好處。如果鬼都不理你了，你這個人還有什麼用處！對吧？
「如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意，亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。」
你們在魔境中修法，要把自己點亮，把智慧打開，你就是一盞心燈，在這個世間可以開導教化一切眾生，可以影響多少人，都能夠發無上正等正覺心。一盞燈點亮了，可以分燈千百萬盞。一個菩薩自己悟道了，可以教化人家，不但對自己沒有損害，自己的道理越布施出去，智慧越增加，這個道理就叫無盡燈，你們同學就要學。我這裡給你們講明，因為你們不亮，你們雖然也是燈，是熄滅的燈。
我從上個禮拜起，喉嚨不舒服，發聲困難，好多同學就勸我休息一陣子不要講課了。但是我不肯停，因為同學們要學啊！還管它有沒有聲音，照樣要它講出來，這要點本事的啊！我吃了一大堆中藥西藥，一點用也沒有，只有不理。學佛的人，犧牲自己照亮別人，所以我不肯停，還不是講下來了！這是告訴你們，不要自私，不要為名，不要為利，只有一番弘揚佛法的心，不要管自己，你充其量講死了嘛！假如在這裡就是講死了也蠻好的，你們把油漆一漆，打上防腐劑，就算肉身不爛，還可以給你們賣門票收點錢，也不錯，對不對？不要當笑話，就要下這個決心，無私無我，傾你所有布施出去，沒有什麼艱難的。學佛修道就是這麼一條路子，這就是無盡燈。我看你們來學佛學道，年紀輕輕，非常照顧自己，又懶，又不肯助人，但要求起別人卻非常嚴格，看看這個不對，那個也不對，覺得別人都不是聖賢，難道你就是聖賢嗎？我看你是剩閑，是剩下來沒有用的閑人，有你也不多，沒你也不少的人。你們在家裡、在社會都要幫助別人，犧牲自我沒有要求，就是無盡燈的道理。當然要點亮了自己，這也重要。
「汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女，發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。」
所以維摩居士對魔女說，你們回魔宮去，以這個道理去修持，自己作一個照亮的明燈，影響無數天人天女都發無上菩提道心，這樣才是報佛的恩。什麼是報佛恩，就是大大地利益一切眾生。
「爾時天女，頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯才，故我不任詣彼問疾。」
講到這裡，這些天女頂禮維摩居士，就跟隨魔王回去了。持世菩薩本來在道場入定，天魔就帶了魔女來玩了這個花樣，他的處理方式就是對魔王說，我們是出家修道的人，不可以這樣。這就是一般學佛修道人的作法，鐵青著面孔教訓人。維摩居士就在魔境界裡游戲人間，你們千萬不要帶著一個宗教徒那副死相，大菩薩道要度一切眾生，魔就不是眾生了嗎？外道就不是眾生了嗎？你就度不了嗎？你把他們排開了，那你還算是菩薩道嗎？他是壞人更要照亮他，你這個燈就要點啊！所以佛法修道在世間，不在出世間，就在魔道裡修佛道，成就了才是真佛道。既然持世菩薩也吃癟了，佛就找另一位菩薩。
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