（原）觀眾生品第七
爾時文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀於眾生？
什曰：眾生若有真實定相者，則不思議大士不應徒行逼試令其受苦。以非真實，易可成就，故行惱逼也。
復次佛法有二種：一者有，二者空。
若常在有則累於想著，若常觀空則捨於善本。若空有迭用則不設二過，猶日月代用萬物以成。
上已說有，故今明空門也。
觀眾生為若此。眾生、神主、我，是一義耳。
如一癡人行路，遇見遺匣，匣中有大鏡。開匣視鏡，自見其影，謂是匣主，稽首歸謝捨之而走。
眾生入佛法藏珍寶鏡中取相計我，棄之而去，亦復如是。
亦如一盲人行道中，遇值國王子，堅抱不捨。須臾王官屬至，加極楚痛強逼奪之，然後放捨。
如邪見眾生於非我見我，無常苦至，隨緣散壞乃知非我，亦復如是。
如空中雲，近之則無也。
真實慈觀諸法空則是真實慧，真實慧中生無緣慈名為真慈。
亦以慈為本，為人說真實法名真慈。
亦慈為本，然後行布施等眾行為名，或以自性為名，或以所因為名。自此已下，例可尋也。
肇曰：悲疾大士自調之觀，微言幽旨亦備之前文矣。
然法相虛玄，非有心之所覩；真觀冥默，非言者之所辯。
而云何不證涅槃與群生同疾，又現不思議其迹無端，或為魔王逼迫初學，斯皆自調大士之所為也。
自調之觀彼我一空，然其事為喻乃更彌甚，至令希宗者惑亡言之致，存己者增眾生之見，
所以無言之道難為言也。
將近取諸喻，遠況真觀，以去時人封言之累，故生斯問也。
生曰：上不思議，是應化眾生之迹。無方應之，似有眾生之情矣。有眾生情者，不能為化，故須問焉。
（原）維摩詰言：譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。
肇曰：幻師觀幻，知其非真。大士觀眾生亦若此也。
生曰：非不有幻人，但無實人耳。既無實人，以悟幻人亦無實矣。苟幻人之不實，眾生豈獨實哉？
（原）如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時炎，如呼聲響，如空中雲。
肇曰：遠見有形，近則無像。
（原）如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界。
肇曰：經有定數。
（原）菩薩觀眾生為若此。如無色界色，如燋穀牙，如須陀洹身見，如阿那含入胎。
肇曰：阿那含雖有暫退，必不經生也。
（原）如阿羅漢三毒。 什曰：大乘法中云通三界外輕微耳。
（原）如得忍菩薩貪恚毀禁。 肇曰：七住得無生忍，心結永除，況毀禁麁事乎？
（原）如佛煩惱習。 肇曰：唯有如來結習都盡。
（原）如盲者見色，如入滅盡定出入息。
肇曰：心馳動於內，息出入於外，心想既滅，故息無出入也。
（原）如空中鳥跡，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身。
肇曰：未有入涅槃而復受身者。
（原）如無煙之火。
肇曰：火必因質。
（原）菩薩觀眾生為若此。文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈。
肇曰：慈以眾生為緣，若無眾生，慈心何寄乎？將明真慈無緣而不離緣，成上無相真慈義也。
生曰：既悟眾生不實，必自兼物，是以有慈矣。然復似無所加慈，故復次問之焉。
（原）維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說如斯法。
生曰：理常皎然若此，而眾生乖之彌劫。菩薩既以悟之，能不示諸？此假為觀意設念，非實念也。
（原）是即真實慈也。
肇曰：眾生本空，不能自覺，故為說斯法令其自悟耳，豈我有彼哉？
若能觀眾生空，則心行亦空，以此空心而於空中行慈者，乃名無相真實慈也。
若有心於眾生而為慈者，此虛誑慈耳，何足以稱乎？
生曰：必能實濟，非虛念而已矣。
（原）行寂滅慈，無所生故。
什曰：知諸法寂滅無生，因此生慈而不失寂滅，故以寂滅為名也。
肇曰：七住得無生忍已後，所行萬行皆無相無緣，與無生同體。無生同體，無分別也。
真慈無緣無復心相，心相既無則泊然永寂，未甞不慈，未甞有慈，故曰行寂滅慈無所生也。
自此下廣明無相慈行，以成真實之義。名行雖殊，而俱出慈體，故盡以慈為名焉。
生曰：欲以眾生如幻為說之者，是即如幻慈也。
凡曰可以為慈，莫不皆然，是以推而名之，不復甲乙言也。如幻已自辨之於前，無所釋也。
下既無辨，得不釋乎。
（原）行不熱慈，無煩惱故。
肇曰：煩惱之興出于愛見，慈無愛見，故無熱惱也。
（原）行等之慈，等三世故。 肇曰：慈被三世而不覺三世之異也。
（原）行無諍慈，無所起故。 什曰：見法有起則與法諍也。肇曰：彼我一虛，諍訟安起。
（原）行不二慈，內外不合故。什曰：內外，內外入也。內外為二，相對為合。肇曰：內慈外緣，俱空無合。
（原）行不壞慈，畢竟盡故。 肇曰：無緣真慈，慈相永盡，何物能壞。
（原）行堅固慈，心無毀故。 肇曰：上明外無能壞，此明內自無毀。
（原）行清淨慈，諸法性淨故。肇曰：真慈無相，與法性同淨也。
（原）行無邊慈，如虛空故。 肇曰：無心於覆，而心無所不覆也。
（原）行阿羅漢慈，破結賊故。
什曰：秦言殺結使賊也。此從除結中生，因以為名。亦能除結，故因能受名也。
肇曰：阿羅漢，秦言破結賊。嫉恚邪疑諸惱結因慈而滅，可名羅漢矣。
（原）行菩薩慈，安眾生故。 肇曰：菩薩之稱由安眾生，慈安眾生，可名菩薩。
（原）行如來慈，得如相故。 肇曰：如來之稱由得如相，慈順如相，可名如來。
（原）行佛之慈，覺眾生故。
什曰，群生長寢，菩薩覺之。
肇曰：自覺覺彼，謂之佛也。慈既自悟又能覺彼，可名為佛也。
（原）行自然慈，無因得故。
什曰：無因即自然，自然即無師義也。
肇曰：大乘之道無師而成，謂之自然。菩薩真慈亦無因而就，可名自然乎。
（原）行菩提慈，等一味故。
什曰：唯佛菩提能解一切法一相一味也，今無相解中生慈，故遠同菩提也。
肇曰：平等一味無相之道謂之菩提。無相真慈亦平等一味，可名菩提也。
（原）行無等慈，斷諸愛故。
什曰：凡夫有愛結而行慈則可與等，愛斷行慈者無能等也。
肇曰：二乘，六住已下皆愛彼而起慈。若能無心愛彼而起慈者，此慈超絕，可名無等。
（原）行大悲慈，導以大乘故。
肇曰：濟彼苦難，導以大乘，大悲之能。慈欲彼樂，亦導以大乘，可名大悲也。
（原）行無厭慈，觀空無我故。肇曰：疲厭之情出于存我。以空無我心而為慈者，與生死相畢，無復疲厭也。
（原）行法施慈，無遺惜故。 肇曰：未有得真實慈而悋法財者，可名法施也。
（原）行持戒慈，化毀禁故。 肇曰：未有得真實慈而為殺盜不兼化者，可名持戒。
（原）行忍辱慈，護彼我故。
什曰：若能行忍，則內不自累，外不傷物，故言護彼我也。凡此中慈上行字，梵本中無。
肇曰：未有得真實慈而不護彼己致忿諍者，可名忍辱也。
（原）行精進慈，荷負眾生故。肇曰：未有得真實慈而不荷負眾生者，可名精進也。
（原）行禪定慈，不受味故。 肇曰，未有得真實慈而以亂心受五欲味者，可名禪定也。
（原）行智慧慈，無不知時故。
什曰：行未滿而求果，名不知時也。
肇曰：未有得真實慈而為不知時行者，可名智慧也。
（原）行方便慈，一切示現故。肇曰，未有得真實慈而不權現普應者，可名方便也。
（原）行無隱慈，直心清淨故。
什曰：其心質直，有罪必悔不隱其過，此二業也。
肇曰：未有得真實慈而心有曲隱不清淨者，可名無隱耳。
（原）行深心慈，無雜行故。
什曰：直心中猶有累結，今深入佛法，無雜想也。
肇曰：未有得真實慈而雜以淺行者，可名深心。
（原）行無誑慈，不虛假故。
什曰：身業直正，不誑物也。
肇曰：未有得真實慈而虛假無實者，可名無誑也。
（原）行安樂慈，令得佛樂故。
什曰：梵本云「住涅槃樂」。
肇曰：未有得真實慈而不令彼我得佛樂者，可名安樂。
（原）菩薩之慈為若此也。
肇曰：自上諸名皆真實慈體，自有此能，故有此名耳，不外假他行以為己稱也。
真慈若此，豈容眾生見乎？
（原）文殊師利又問：何謂為悲？
答曰：菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。
什曰：功德及功德果報悉施眾生，此布施救苦眾生也。三等盡就施中明等，若廣說亦應如慈等。
肇曰：因觀問慈，備釋四等也。哀彼長苦，不自計身所積眾德，願與一切。先人後己，大悲之行也。
生曰：夫欲拔苦，要當捨己之樂以濟之也。又為實悲矣。
（原）何謂為喜？答曰：有所饒益，歡喜無悔。
肇曰：自得法利與眾同歡喜，於彼己俱得法悅謂之喜。
生曰：慈悲既以益之，唯喜而無悔也，亦為實喜矣。
（原）何謂為捨？答曰：所作福祐。 什曰：亦施中明空也。
（原）無所希望。
什曰：現世不求恩，未來不求報也。聲聞行四等，不能實益眾生。
今菩薩行四等，已實能利益眾生，故四等皆名大也。
肇曰：大悲苦行，憂以之生。慈喜樂行，喜以之生。憂喜既陳則愛惡徵起，
是以行者捨苦樂行，平觀眾生。大乘正捨，行報俱亡，故無所希望也。
三等俱無相無緣，與慈同行。慈行既備，類之可知也。
生曰：虛想眾生以捨憎愛者，非實捨也。若能不望功德之報，捨之極者也。
（原）文殊師利又問：生死有畏菩薩當何所依？
什曰：為物受身而未離結業，結業之體未能無畏，必有所依然後能剋終大業，故問其所依，趣能不廢退也。
肇曰：生死為畏，畏莫之大。悲疾大士何所依恃，而能永處生死不以為畏乎，
生曰：行實等者必入生死也。而據生死言之，是可畏之境。苟未能免，或為所得，菩薩何所依怙不畏之耶？
（原）維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。
什曰：如來功德如是深妙，我當得之，寧可以此微苦而生疲厭？
一心求佛道直進不迴，則眾苦自滅，恐畏斯除。亦以念為依，亦以求趣為依。
肇曰：生死之畏，二乘所難。自不依如來功德力者，孰能處之？
生曰？夫以等入生死者，必欲濟生死也。苟以濟而入，終成如來果矣。
若以利重推之，故不應難于小苦。又乃有此冥報，生死豈能加諸苦？
（原）文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當於何住？
什曰：欲依趣如來功德，要標心有在，故問其所住也。
生曰：若直欲濟而入，或不必能濟。不必能濟，不成大果，故復問入當何住也。
（原）答曰：菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。
肇曰：住化一切則其心廣大，廣大其心則所之無難，此住佛德力之謂也。
生曰：明以濟而入，必住度脫中者也。
（原）又問：欲度眾生，當何所除？ 生曰：所謂度脫必有所度，有所脫故問之焉。
（原）答曰，欲度眾生，除其煩惱。
肇曰，將尋其本，故先言其末也。生曰：度煩惱之河，脫煩惱之縛矣。
（原）又問：欲除煩惱，當何所行？ 生曰：問眾生既有煩惱，當作何行乃得除之耶？
（原）答曰：當行正念。
生曰：夫有煩惱，出於惑情耳，便應觀察法理以遣之也。
然始觀之時，見理未明，心不住理，要須念力然後得觀也。念以不忘為用，故得存觀焉。
別本云「正憶念」，
什曰：正憶念通始終，兼精麁，凡非邪想念不乖理皆名憶念也。
（原）又問：云何行於正念？ 生曰：問正念為行也，重問也。
（原）答曰：當行不生不滅。
肇曰：正念，謂正心念法，審其善惡，善者增而不滅，惡者滅令不生。
生曰：以不生不滅為行。
（原）又問：何法不生？何法不滅？
答曰：不善不生，善法不滅。
什曰：惡法生則滅之，未起不令生也。善法不滅，令其增廣也。
生曰：念力而觀為造理之初，始是制惡就善者。
（原）又問：善不善孰為本？
肇曰：既知善之可生，惡之可滅，將兩捨以求宗，故逆尋其本也。
生曰：夫一善一惡者迭為根本，永無判也。要當求其本原而觀之者，然後判矣。
（原）答曰：身為本。
什曰：身，謂五陰也。
肇曰：善惡之行，非身不生。
生曰：所以為善惡者，為身故也。
（原）又問：身孰為本？答曰：欲貪為本。
什曰：由欲著情深，故廣生結業。亦以愛潤，所以受生。是以於諸結中偏舉欲貪也。
肇曰：愛為生本，長眾結縛，凡在有身靡不由之。
生曰：欲者，貪使在我，故受身者矣。
（原）又問：欲貪孰為本？答曰：虛妄分別為本。
什曰：法無定相，相由惑生，妄想分別是好是醜。好惡既形，欲心自發，故為欲本也。
肇曰：法無美惡，虛妄分別謂是美是惡，美惡既形則貪欲是生也。
生曰：妄分別法，故有可貪著也。
（原）又問：虛妄分別孰為本？
答曰：顛倒想為本。
什曰：有無見反於法相，名為顛倒。先見有無，然後分別好惡。
然則有無見是惑累之本，妄想之初，故偏受倒名也。
肇曰：法本非有，倒想為有。既以為有，然後擇其美惡，謂之分別也。
生曰：惑心內轉為倒，然後妄分別外事。
（原）又問：顛倒想孰為本？
答曰：無住為本。
什曰：法無自性，緣感而起。當其未起莫知所寄，莫知所寄故無所住，無所住故則非有無。
非有無而為有無之本，無住則窮其原，更無所出，故曰無本。
無本而為物之本，故言立一切法也。
肇曰：心猶水也，靜則有照，動則無鑒。
癡愛所濁，邪風所扇，湧溢波蕩，未始暫住。以此觀法，何往不倒？
譬如臨面湧泉，而責以本狀者，未之有也。倒想之興，本乎不住，義存於此乎。
一切法從眾緣會而成體，緣未會則法無寄，無寄則無住，無住則無法。
以無法為本，故能立一切法也。
生曰：所謂顛倒，正反實也為不實矣。苟以不實為體，是自無住也。
既不自住，豈他住哉？若有所住，不得為顛倒也。
（原）又問：無住孰為本？
答曰：無住則無本。
肇曰：若以心動為本，則因有有相生。理極初動更無本也。
若以無法為本，則有因無生，無不因無，故更無本也。
生曰：無住即是無本之理也。
（原）文殊師利！從無住本立一切法。
肇曰：無住故想倒，想倒故分別，分別故貪欲，貪欲故有身，
既有身也則善惡並陳，善惡既陳則萬法斯起。自茲以往，言數不能盡也。
若善得其本，則眾末可除矣。
生曰：一切諸法莫不皆然。但為理現於顛倒，故就顛倒取之為所明矣。
以此為觀，復得有煩惱乎？
（原）時維摩詰室有一天女。
什曰：無宅無神，隨宅主有優劣，故神有精麁。未曾有室，故以天女為神也。
生曰：外國亦以神為天也。
夫有福之家必有福神附焉，是以菩薩託為之矣。是入生死事也。
（原）見諸大人聞所說法，便現其身即，以天華散諸菩薩，大弟子上。
什曰：諸菩薩上嫌其室空，今所以供養，將以宅主處疾，故其神承旨而致供也。
肇曰：天女即法身大士也，常與淨名共弘大乘不思議道，故現為宅神同處一室。
見大士集聞所說法，故現身散華，欲以生論也。
生曰：現女神散華者，示卑而重法，以敦仰法之懷。
密欲因事暢理，以明不畏生死，故雖入而不染也。若畏而避之，愈致著也。
（原）華至諸菩薩即皆墮落。 生曰：任之自墮。
（原）至大弟子便著不墮。
什曰：天以此未曾有室無雜教，故毀賤小乘，顯揚大道，所以共為影響發明勝致也。
生曰：雖曰天力使然，招之自有在矣。
（原）一切弟子神力去華，不能令去。
肇曰：將辨大小之殊，故使華若此。
生曰：夫制飾華者，本欲除其好情也。苟無情於好飾，終日在己，豈有犯哉？
而用神力去華，惡其著身者，蓋託全戒。將明惡必致好，雖欲順律乃反違其意矣。
然則以致好之本排之，豈可去乎？故因事以明斯義，理亦如事也。
（原）爾時天問舍利弗：何故去華。 生曰：怪而問之。
（原）答曰：此華不如法，是以去之。
肇曰：香華著身非沙門法，是以去之。一義華法散身應墮，不墮非華法也。
生曰：不如律法。
（原）天曰：勿謂此華為不如法。別本云「不如法分別」，
什曰：梵本云「不淨」，沙門絕於飾好，故以華為不淨也。
（原）所以者何？是華無所分別。
什曰：華性本不二，故無分別也。
生曰：華性無實，豈有如法不如法之分別哉？
（原）仁者自生分別想耳。
肇曰：華豈有心於墮不墮乎？分別之想出自仁者耳。
生曰：如法不如法，出惑想之情耳，非華理然也。
（原）若於佛法出家，有所分別為不如法，若無分別是則如法。
肇曰：如法不如法，在心不在華。
生曰：若體華理無好惡者，乃合律之法耳。
（原）觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。 生曰：非直不致著，亦不能使著也。
（原）譬如人畏時，非人得其便。
什曰：如一羅剎變形為馬，有一士夫乘之不疑。
中道馬問士夫：「馬為好不？」
士夫拔刀示之問言：「此刀好不？」知其心正無畏，竟不敢加害。若不如是，非人得其便也。
生曰：恐畏之時情已怯弱，故得便者矣。
（原）如是弟子畏生死故。 生曰：華香致好則增生死，然惡之者是畏生死也。
（原）色聲香味觸得其便。 生曰：苟曰惡之，好得便矣。
（原）已離畏者，一切五欲無能為也。 生曰：既已離惡，正使五情所欲陳列於前，不復能使好之矣。
（原）結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。
什云：
問曰：菩薩結習亦未盡，云何不著耶？
答曰：有二種習，一結習，二佛法中愛習。
得無生忍時結習都盡，而未斷佛法愛習。亦云法身菩薩雖有結習，以器淨故習氣不起也。
肇曰：著與不著，一由內耳，華何心乎？
生曰：向惡華去之，雖非結病，然是其習矣。習尚招華著身而不可去，況有結乎。
（原）舍利弗言：天止此室其已久如。
什曰：梵本云「幾久」也。
肇曰：止淨名大乘之室久近，妙辯若此乎。
生曰：既已屈之，便嫌其止室為天，而不欲便相指斥，故寄久為問焉。
（原）答曰：我止此室，如耆年解脫。
肇曰：將明第一無久近之義，故以解脫為諭。解脫，即無為解脫也。
生曰：止室是有縛矣。如解脫，明無實縛矣。
（原）舍利弗言：止此久耶？
肇曰：解脫之道無形無相，逆之不見其首，尋之不見其後，眇莾無朕，謂之解脫。
若止此猶解脫久近不可知者，乃大久也。
生曰：舍利弗前問意雖云止室，而語交在久。於不達者取之，便謂向答是矣。
苟答其語，則云如舍利弗解脫來久也。今舍利弗解脫來實久，止室得不久乎？
止室既已有久，不復得同解脫也，是以不得不以久為問焉。
（原）天曰：耆年解脫亦何如久？
肇曰：逆問其所得，令自悟也。耆年所得無為解脫，寧可稱久乎？
生曰：言耆年解脫之為久，亦何所似乎。
（原）舍利弗默然不答。
肇曰：言久於前，責實於後，故莫知所答也。
生曰：既言解脫無久，跡為實無也。解脫苟以無為實者，言亦實有也。
有無相乖，豈可得以言解脫？
是以託用斯默，以明解脫非實無矣。解脫既非實無，然後止言，乃可得必同之矣。
（原）天曰：如何耆舊大智而默？
肇曰：五百弟子仁者智慧第一，默然何耶？
生曰：默然似有所不達故爾也。
（原）答曰：解脫者無所言說，故吾於是不知所云？
肇曰：向聞如解脫請始終難知，說以為久。
而解脫相者，非心所知，非言所及，將順解脫無言之旨，故莫知所云焉。
生曰：不知其會也。
（原）天曰：言說文字皆解脫相。
肇曰：舍利弗以言久為失，故默然無言，謂順真解。
未能語默齊致，觸物無閡，故天說等解，以曉其意也。
生曰：有會矣乎。
（原）所以者何？解脫者不內不外，不在兩間。
生曰：夫解脫者，我解於縛也。不偏在我，故不內也。亦不偏在縛，故不外也。會成解脫，又不兩在。
（原）文字亦不內不外，不在兩間。 生曰。我為內。所說為外。合之為兩間矣。
（原）是故舍利弗無離文字說解脫也。
肇曰：法之所在極於三處，三處求文字解脫俱不可得，如之何欲離文字而別說解脫乎？
生曰：舍利弗向言解脫無所言說故默者，是謂言說異於解脫。既明無異，故誡之焉。
（原）所以者何？一切諸法是解脫相。
肇曰：萬法雖殊，無非解脫相，豈文字之獨異焉？
生曰：無不是解脫相故也。
（原）舍利弗言：不復以離婬怒癡為解脫乎？
肇曰：二乘結盡無為為解脫。聞上等解，乖其本趣，故致斯問。
生曰：以佛言離婬怒癡為解脫而問之耳。
（原）天曰：佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳。
生曰：增上慢人以得法為懷，不能即婬怒癡為解脫也。故驗終以語之，令其悟耳。
（原）若無增上慢者，佛說婬怒癡性即是解脫。
肇曰：卑生死，尊己道，謂增上慢人也，為此人說離結為解脫。
若不卑生死，不尊己道者，則為說三毒諸結性即解脫，無別解脫也。
二乘雖無結慢，然卑生死，尊涅槃，猶有相似慢結。慢者，未得道，言已得，以生慢。
生曰：以無執為懷者，不復待驗然後悟矣。
（原）舍利弗言：善哉善哉。天女！汝何所得，以何為證？
什曰：有為果言得，無為果言證。
（原）辯乃如是。
肇曰：善其所說，非己所及，故問得何道，證何果，辯乃如是乎？
生曰：既解而善其言也。要有所得，有所證，然後有如此之辯，故問之焉。
（原）天曰：我無得無證，故辯如是。
什曰：若見有得證則情有所封，有所封則有所閡，有閡則無辯。以無得證，故能若是也。
肇曰：夫有閡之道不能生無閡之辯，無閡之辯必出于無閡之道。
道有得有證者，必有所不得有所不證。以大乘之道無得無證，故無所不得無所不證。
從此生辨，故無所不辨也。
生曰：無得為得，無證為證，故辨如是也。
（原）所以者何？若有得有證者，則於佛法為增上慢。
肇曰：若見己有所得，必見他不得。此於佛平等之法，猶為增上慢人，何能致無閡之辨乎？
生曰：若有得者則不得也。以不得為得，增上慢矣。
（原）舍利弗問天：汝於三乘為何志求？
什曰：伏其德音，知其不常，然則未測其所乘，故問其志也。
肇曰：上直云無得無證，未知何乘，故復問也。
生曰：三乘同以無得為懷，故不知為何志也。
（原）天曰：以聲聞法化眾生，故我為聲聞；以因緣法化眾生，故我為辟支佛；
以大悲法化眾生，故我為大乘。
肇曰：大乘之道無乘不乘，為彼而乘，吾何乘也？
生曰：隨彼為之，我無定也。
（原）舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅餘香。
什曰：非謂有而不嗅，謂足於所聞不復外求耳。依喻義可知也矣。
（原）如是若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞，辟支佛功德香也。
肇曰：無乘不乘乃為大乘，故以香林為諭。明淨名之室不雜二乘之香，止此室者豈他嗅哉？
以此可知吾志何乘也。
生曰：維摩詰居此室而應者，大明宗極之理也。而宗極之理無取小義，此則表佛功德外勳矣。
（原）舍利弗！其有釋梵四天王，諸天龍鬼神等入此室者，
聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。
舍利弗！吾止此室十有二年，初不聞說聲聞，辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。
肇曰：大乘之法皆名不可思議。上問止室久近欲生論端，故答以解脫。今言實年，以明所聞之不雜也。
生曰：諸天鬼神暫入此室，尚無不發大意而出，況我久聞妙法乎。然則不能不為大，非能為大矣。
（原）舍利弗！此室常現八未曾有難得之法。 生曰：既聞妙法，又見未曾有事，豈得不為大哉。
（原）何等為八？此室常以金色光照。
生曰：應主在慈，豈不有照時乎？而不見之者？彼自絕耳？非室無也。
（原）晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法。
此室入者，不為諸垢之所惱也。
什曰：其室清淨，無逆氣惡神，垢緣絕，故垢不生也。
惡神起，如十頭羅剎入一王體，怒害即生，是其類也。
肇曰：入此室者煩惱自息。
生曰：此室常表於理，見之乃為入耳。果得入之，不復為諸垢所惱矣。
（原）是為二未曾有難得之法。
此室常有釋梵四天王，他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法。
此室常說六波羅蜜不退轉法，是為四未曾有難得之法。
此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法。
此室有四大藏眾寶積滿，周窮濟乏求得無盡，是為六未曾有難得之法。
此室釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，阿閦佛，寶德，寶炎，寶月，寶嚴，難勝，師子響，一切利成，
如是等十方無量諸佛，是上人念時即皆為來。
生曰：佛理常在其心，念之便至矣。
（原）廣說諸佛祕要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法。
此室一切諸天嚴飾宮殿，諸佛淨土皆於中現。
什曰：如有方寸金剛，數十里內石壁之表所有形色悉於是現。此室明徹，其諭如此。
（原）是為八未曾有難得之法。
舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎？
肇曰：顯室奇特之事，以成香林之義。
（原）舍利弗言：汝何以不轉女身？
肇曰：汝以無礙之智受有礙之身，而不轉捨，何耶？
（原）天曰：我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？
肇曰：止此室來所聞正法，未覺女人異於男子，當何所轉？天悟女相焉十二年而已乎？
欲明此室純一等教，無有雜聲，故齊此為言耳。天為女像，為生斯論矣。
（原）譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問不？
舍利弗言：不也。幻無定相，當何所轉？
天曰：一切諸法亦復如是，無有定相。云何乃問不轉女身？
肇曰：萬物如幻無有定相，誰好誰醜而欲轉之乎。
（原）即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：何以不轉女身？
肇曰：將成幻化無定之義，故現變而問，令其自悟也。
（原）舍利弗以天女像而答言：我今不知所轉。 什曰：此從解中據理而言。
（原）而變為女身。 肇曰：吾不知所以轉而為此身，如之何又欲轉之乎？
（原）天曰：舍利弗若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。
肇曰：仁者不知所以轉而轉為女身，眾女亦不知所以轉而為女也。
若仁者無心於為女而不能轉女身者，則眾女亦然不能自轉。如何勸人轉女身乎？
此明女雖無定相，而因緣所成，不得自在轉也。
（原）如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身而非女也。
肇曰：如舍利弗實非女，而今現是女像。眾女亦現是女像，實非女也。男女無定相，類己可知矣。
（原）是故佛說一切諸法非男非女。 肇曰：佛語豈虛妄哉！
（原）即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。
天問舍利弗：女身色相今何所在。 肇曰：將推女相之所在，故復身而問。
（原）舍利弗言：女身色相無在無不在。
肇曰：欲言有在，今見無相；欲言無在，向復有相。猶幻化無定，莫知所在也。
（原）天曰：一切諸法亦復如是，無在無不在。
夫無在無不在者，佛所說也。 肇曰：豈唯女相，諸法皆爾。稱佛所說，以明理不可易。
（原）舍利弗問天：汝於此沒，當生何所？ 肇曰：既知現相之無在，又問當生之所在。
（原）天曰：佛化所生。 什曰：不直說無生而說生者，欲據有生相結而理無生滅者也。
（原）吾如彼生。 肇曰：此生身相既如幻化，沒此更生豈得異也。
（原）曰佛化所生，非沒生也。
天曰：眾生猶然，無沒生也。 肇曰：豈我獨如化，物無非化也。
（原）舍利弗問天：汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？
肇曰：身相沒生可如幻化，菩提真道必應有實，故問久如當成。
（原）天曰：如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。
肇曰：所期必無。
（原）舍利弗言：我作凡夫，無有是處。 肇曰：聖人還為凡夫，何有是處耶？
（原）天曰：我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。 肇曰：彼聖人為凡夫，我成菩提道，無處一也。
（原）所以者何？菩提無住處，是故無有得者。 肇曰：菩提之道無為無相，自無住處，誰有得者？
（原）舍利弗言：今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得當得如恒河沙，皆謂何乎？ 肇曰：據得以問。
（原）天曰：皆以世俗文字數故說有三世，非謂菩提有去來今。
什曰：菩提性空，故超於三世。菩提既空則無得佛，無得佛者則亦無菩提。
緣會而生，理不相離，故有無宜同也。
肇曰：世俗言數有三世得耳，非謂菩提第一真道有去來今也。
（原）天曰：舍利弗！汝得阿羅漢道耶？
什曰：佛道深妙有之真極，己所未得猶謂不無，即其所得了其非有，故問令推己以悟佛也。
肇曰：羅漢入無漏心不見得道，入有漏心則見有得。
今問以第九解脫自證成道時見有得耶？欲令自悟無得義也。
（原）曰：無所得故而得。
什曰：以其解法無得則理會於法，故因其所會假名為得。
肇曰：推心而答也。無得故有得，有得則無得，此明真得乃在於不得。
（原）天曰：諸佛菩薩亦復如是，無所得故而得。
什曰：二乘取證無得俱同，但大乘悟法既深，又無出入之異耳。
（原）爾時維摩詰語舍利弗：是天女曾已供養九十二億佛，已能遊戲菩薩神通，
所願具足，得無生忍，住不退轉，以本願故隨意能現教化眾生。
肇曰：上但即言生論，未知其道深淺。淨名傍顯其實，以生眾會敬信之情。
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