|
於是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行，時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅﹔若未來生，未來生未至﹔若現在生，現在生無住。如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生。若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？夫如者，不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生，即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。所以者何？諸佛知一切眾生，畢竟寂滅，即涅盤相，不復更滅。是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故。不觀是菩提，離諸緣故。不行是菩提，無憶念故。斷是菩提，捨諸見故。離是菩提，離諸妄想故。障是菩提，障諸願故。不入是菩提，無貪著故。順是菩提，順於如故。住是菩提，住法性故。至是菩提，至實際故。不二是菩提，離意法故。等是菩提，等虛空故。無為是菩提，無生住滅故。知是菩提，了眾生心行故。不會是菩提，諸入不會故。不合是菩提，離煩惱習故。無處是菩提，無形色故。假名是菩提，名字空故。如化是菩提，無取捨故。無亂是菩提，常自靜故。善寂是菩提，性清淨故。無取是菩提，離攀緣故。無異是菩提，諸法等故。無比是菩提，無可喻故。微妙是菩提，諸法難知故。世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍。故我不任詣彼問疾。 |
彌勒菩薩─什麼是菩提
上一品是佛的出家弟子五百羅漢，這一品輪到了佛的大乘弟子大菩薩們。
「於是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。」
在家眾的首座彌勒菩薩，是繼承釋迦牟尼佛的佛位，下一次到這個世界成佛，稱彌勒佛。有一部經叫《彌勒下生經》，中國的外道如一貫道等，都假借這部經，號稱彌勒佛已經快要來了。其實彌勒下生還早得很呢！彌勒佛不是大肚子啊！那是他的化身，是五代宋朝初年在安徽的布袋和尚，他涅槃後大家才曉得他是彌勒化身，所以中國後來造彌勒佛的像，其實是布袋和尚的像。
彌勒菩薩的本像，同觀世音菩薩一樣，非常莊嚴。他現在在哪裡呢？在欲界的兜率天當天王，在那裡享福。那兒有個彌勒內院，就是禪堂，是清修的地方。釋迦牟尼佛當時也是如此，每一個佛一生補處，在來到這個世界成佛的前一生，是在六欲天中作天主。六欲天的天人，男女飲食同我們一樣，欲望享受是很嚴重的，但在這個中間能夠自己超脫，這就是菩薩的境界。
彌勒佛在兜率天說法，無著菩薩夜裡入定，去聽法作記錄，早晨出定把記錄整理好，就成了《瑜伽師地論》。有許多出家法師和居士們發願，不要往生西方極樂世界，而是根據《彌勒下生經》，發願往生彌勒內院，隨彌勒佛下生人間，在他手下當場悟道，這叫做「螞蝗叮到鷺鷥腳，你上天來我上天」。例如近代太虛法師帶領的弟子，都是發願往生兜率天，大概這裡近，飛機票便宜一點，極樂世界比較遠，不過這兩邊都要一心不亂，這也是先決條件。
現在佛要彌勒菩薩替他去探維摩居士的病，彌勒菩薩也不敢去，他說，因為彌勒菩薩前一生在欲界天中心的兜率天裡，為天王和他的眷屬，就是天兵天將們，「說不退轉地之行」，為他們說第八地菩薩境界，就是不動地，不退轉就是《阿彌陀經》上講的阿鞞跋致。修道到了第八不動地以上，才不會退轉，第七地之前的菩薩都還是會倒退的，就是會墮落的。到了第八地的菩薩，住胎出胎還有一點把握，要到十地以上菩薩，住胎出胎就不迷了。否則，即使是大阿羅漢，住胎出胎都有隔陰之迷。
「時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅﹔若未來生，未來生未至﹔若現在生，現在生無住。」
彌勒菩薩正在兜率天說法時，維摩居士來了。對彌勒菩薩說，彌勒，據說釋迦牟尼佛當時給你授記，盡此一生大徹大悟而証道，我問你，你用哪一生得釋迦牟尼佛受記呢？
授記是佛的規矩，跪著由佛摸著頭頂，宣說你來生會生在什麼時代，什麼地區，生在什麼家庭環境。佛給彌勒授記，他三大阿僧祇劫的修行，現在這一生是補處菩薩，當下一生再來到這個世界時，繼承釋迦牟尼佛的衣缽，登上佛位，那時候天下太平，人的壽命為八萬四千歲。所以彌勒佛來的時候，是世界最幸福的時候，而釋迦牟尼佛來的時候，是世界最痛苦的時候。因此我也說他二位是同參道友，但是彌勒佛作功德善事比釋迦牟尼佛偷懶一點，所以比他慢一步。佛是難行能行，吃不了的苦我來吃，比較精進，所以先他一生成佛，是有這樣的一個故事。
維摩居士問彌勒菩薩，你到底是用過去生，未來生，還是現在生來得佛受記呢？如果你說是過去生，過去生已經過去了﹔是未來生的話，未來生還沒有來﹔如果是現在生的話，現在生也無從把握住。因為正如佛對一些比丘說過，所謂人生的幾個階段：生、老、滅。這裡病不算了，病就是衰老的一個過程，人感冒一次就衰老一次，胃痛一次也衰老一次，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，這些都是病。生活四大威儀，實際上都是病，這個病算在老裡。喜怒哀樂起心動念皆是病，是心病。身體的苦痛是身病，都會使你衰老，最後死亡。生老病死在哪裡？注意！就在這一剎那，《莊子》講的「方生方死」也是這個道理。當人生下來就是開始死亡的那一剎那，出娘胎的那個我已經死掉了，不是長大的那個我，今天的我不是昨天的那個我，今年的我不是去年的那個我，早就變去了。現代醫學說，一個人身上的細胞不斷老死又生出新的，新陳代謝，每十二年為一周期，全身細胞都換了。我們自己覺得如生，其實也是如死。一切都是如夢如幻。
僧肇法師《物不遷論》說：「回也見新，交臂非故」，這是引用《莊子》裡孔子告訴顏回的道理。兩人對面擦臂而過，就這一剎那，兩人都變去了，你已經不是剛才的你，我也不是剛才的我了，一切皆在生滅變化中。所以生老只有一時，佛經所以不記時的，只有一時，沒有過去，沒有未來。過去的已經過去了，未來的還沒有來，都了不可得﹔現在的才說現在就過去了，也了不可得。
「如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛曾對比丘說，你的生、老、滅都在這一念、這一剎那，沒有過去、現在、未來。假如懂得這個，悟了這個就叫悟道。所以禪宗不是道理懂了，是要証到那個境界，得無生法忍，當下生而不生，滅而不滅，現在就是，哪裡去找得到？現在是什麼？現在是一念轉空，不要你去空它的，你造出來一個空，是第六意識境界。是它來空你的，你想停留也停留不住，過去不可留，未來還沒來，一來變現在，現在也不可留。所以本空，不要你去空它，本來空你的。懂了這個，可以得無生法，懂了無生法，才真可以得到佛菩薩的授記。
無生法是真正學佛的正位，不得無生法，你一切的修持都沒有入正位。所以菩薩在正位中，也無所謂受記，也無所謂得到了什麼大徹大悟。我們上午講藏密的方法，把佛像都壓在下面去了，這是什麼道理？是表法，破了人的法執，不但無我執，也沒有法執﹔有一個佛，有一個法在，你還沒有真解脫。真正得到了阿耨多羅三藐三菩提，得了大徹大悟無上正等正覺，是沒有覺得自己是悟了的。覺得自己已經大徹大悟了，他就已經有了我相、人相、眾生相、壽者相。因為無我相也就無所得。
「云何彌勒受一生記乎？」
維摩居士講了這個道理，然後問彌勒菩薩：你，據說是得了釋迦牟尼佛的授記，你拿什麼來受記的啊？這個問題真是雞蛋裡挑骨頭！真莫名其妙，很簡單嘛！佛明明告訴他是下一生，卻偏要問受一生記乎？大家看文字好像很容易，你想想看容易懂嗎？不容易！我們不要說前生後世的事情，太麻煩。在座各位現在在聽經，你知道自己現在聽經的這個心，是昨天的，明天的，還是現在的？還是過去的，是將來的？想想看。在座的各位都有相當的學歷，還有到博士程度的，你這些知識程度，是當初媽媽生你下來所帶的那一點呢？還是後來加上許多？從你有記憶到現在這麼多的學問，又懂了吃素、拜佛、念咒子、結手印，現在有了這些本事的心靈，和你剛懂事時的心靈，是一個還是兩個？說說看。
佛在《楞嚴經》上為波斯匿王講八還辨見，佛問波斯匿王幾歲了。王說：「六十二了。」佛問：「你是幾歲才看到恆河的水？」王說：「記得是二歲時，母親帶我去拜祭時看到的。」佛說：「你現在六十二歲，由小孩變成壯年，又變成老年，雖然你的外形轉變那麼大，且不管眼睛老花，但你看恆河的水，那個能看的，同二歲時能看的是不是一個？」王說：「當然是一個。」佛說：「能見之性沒有因年齡而有差別，見性是常在的。」所以，你現在能思想能記憶的心，這一念，它沒有時間、沒有空間的啊！要把握這個道理。
同樣的事情，不同的說法，維摩居士問彌勒菩薩，你是一生受記嗎？換句話說，你受記是下一生嗎？真的有過去有現在有未來嗎？過去現在未來，昨天今天明天，是人因為物理世界晝夜的不同，自己劃分出來的。你昨天知道肚子餓了吃飯，今天也知道，明天也知道，這個能知之性沒有時間，沒有前生後世，緣起性空。
「為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？」
大家現在活著覺得自己是生，實際上是假的，假有之生！是假有偶然暫時的存在，縱然活到一百歲，這一百年從宇宙的觀點來看，一彈指就過去了。我們活了幾十歲的人，回想自己年輕的時候，好像就是昨天一樣。我們走路去某個遠方，向前看覺得還有很遠，等走過去了，再回頭看，非常短，對不對？人生就是這個道理，走過了幾十年，回頭一看，非常快，所以年輕人看前面，覺得前途茫茫，而老年人回頭看卻覺得很短嘛！所以我們活著，不管是前看後看，一切皆空，都是偶然暫時的存在。維摩居士這裡講「如生」、「如滅」，要特別注意，我們活著是好像活著，那個真我在哪裡？你始終沒有掌握到，那麼這一生就都是假的，不是你的。那麼死了是真死了嗎？也不是的，因為如滅。如生也如滅，如去也如來，所以叫如來，也就是自性。如來這個翻譯很妙，也可以說來如，好像來了，無所從來也無所從去。釋迦牟尼佛好像現在不在這個世界上，走了嗎？沒有，無所去，無所不在叫如來。另外一個高明的翻譯是真如，真如並不是有個真，好像真的，也沒有假的。
「若以如生得受記者，如無有生。」
維摩居士接著說，當下即是，如沒有生過。
「若以如滅得受記者，如無有滅。」
如沒有死。就是大家現在坐著，我講，你聽，如生如滅，前一句話過了已經沒有了，空了。你說空了嗎？再說，還有，你還是會聽見。但是此中能聽之性不生不滅，緣起性空。要在這個地方體會，那你可以學佛了，可以參禪了。
「一切眾生皆如也」，
皆如也，眾生還求什麼了生死？本來就無生無滅可言。（師敲桌面一下）咚的一下就得定，這就是如如不動，你要注意！就是這一刻，誰叫你動啊？可惜你又錯過了，還好像是，哼！也是如也！再叫你就不是了。這就是如的道理，所以一切眾生皆如也。眾生覺得都活著，好像這宇宙中有這一段，有那麼多人經過，有唐、宋、元、明、清朝，又到現代……好像好多人都來過這個世界，也都過去了。
「一切法亦如也」，
不是你去不動不搖，不是你去求的造的如如不動，它本來是不動而如如，好像來了而沒有來，你活了二三十年，覺得只像是昨天的事，一切諸法皆如昨夢，皆了不可得。
「眾聖賢亦如也」，
觀世音菩薩、孔子、耶穌、釋迦牟尼佛一切聖賢亦如也，好像來過了，在哪裡呢？如去亦如來。
「至於彌勒亦如也。」
就是彌勒你也如也，你覺得存在嗎？只像水上浮萍飄一下，在歷史宇宙中一彈指就過去了。
「若彌勒得受記者，一切眾生、亦應受記。」
如果彌勒你受記了，未來成佛，我告訴你，一切眾生也應該受記，也都成佛！如果我是彌勒，就會反駁維摩居士說，「這當然如此！十方三世佛早就給眾生授記了，一切眾生皆有佛性嘛！」
維摩居士繼續說，「所以者何？」什麼理由？
「夫如者，不二不異。」
你看他專門在「如」上面作文章。什麼叫如？不二法門，不二就是一，不異就是沒有變，沒有二樣。如來的「如」字你懂了，幾萬年的宇宙就是一時，沒有時間空間的差別。你今天証得菩提了，就同過去佛未來佛一樣，等無差別，他悟的是這個，你悟的也是這個。
「若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。」
如果彌勒你大徹大悟了，一切眾生也應該都大徹大悟，個個是佛。
「所以者何？」什麼理由？「一切眾生，即菩提相。」
菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者覺悟也。我們本身就是大徹大悟，就是道，但是道的相分，不是見分，所以有各人不同的相貌，都是道變出來的現象。能變一切相貌的是菩提自性，但誰也沒有迷過，哪一個不悟啊！哼！可惜你彌勒不悟。這好像當年有和尚問我為什麼不出家，我說我從來也沒入過家，從哪裡出啊？一出一入只是眾生自己的分別而已。
「若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。」
如果彌勒你將來得了涅槃，一切眾生同你一樣，也可以得涅槃。
「所以者何？諸佛知一切眾生，畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。」
注意噢！真正佛法在哪裡？涅槃是這個道的果，你現在正在涅槃中而不知啊！一念不生全體現，萬念皆生也全體現，現有的現量境就是這一點境。一切眾生從出生到現在，本來是不生不死的在寂滅中，哪裡還要求一個涅槃滅度呢？學佛求道最後的果位是証得涅槃。
涅槃很難翻譯正確，所以不翻，普通解釋成圓寂、滅度或寂滅都不全對，都只是片面的。譬如極樂世界，極樂、光明、清淨也都是涅槃境界。涅槃是本來清淨，本來至善至美不生不滅的，其中包括的意義太多了。如果翻成中文的圓寂、滅度或寂滅，結果我們就把人死掉，當作涅槃。死是生死，不算涅槃。人死了，自性沒有死啊！〈心經〉上說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，就是涅槃。
「是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。」
維摩居士就罵彌勒，你在這裡給天人說什麼法啊！真正的佛法不可說不可說，個個都是佛，你不要在這裡誘騙天人了，你勸他們發大乘阿耨多羅三藐三菩提心，但是實在無心可發，一切眾生此心本是大乘心，心性之體本來不生不滅，哪有退掉道心的人？但是我補充一點，他這是講心性的體，至於我們這些眾生，並沒有証得心性之體的，就不要吹了。發心是佛教的名詞，悟道了才真叫發心，是發明心地，不是叫你出兩個錢，那個是發的出錢心。真正發阿耨多羅三藐三菩提心是發明自己的心地，是明心見性，大徹大悟。
講到這裡，我特別要岔進來一個話題，同學們平常學習或是聽修証方面的課程，像是禪觀、唯識，這些修証成佛的功夫是如此之難，為什麼《維摩詰經》說得那麼容易，大家也覺得一看就懂了？首先要注意這個問題，不然都搞錯了。《維摩詰經》所講的都是第一義，用現代話講，是形而上道最高的一點，等於是禪宗所講的頓悟成佛法門。在這部經裡，佛的十大弟子，都已成就了阿羅漢果位的，他們還都受維摩居士的訓斥，挨了罵，道理在哪裡？是見地的問題。
我們學佛有見惑和思惑的問題，思惑是思想的結使，是障礙迷惑我們的，有貪、嗔、痴、慢、疑。這種心理和生理上的障礙是靠做功夫修持，漸修而斷的。見惑有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，就是見解上、理上不透徹，不是修所能斷的，是要靠慧來斷。不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一萬劫，只要智慧、見地不到，是沒有用的，所以見思二惑怎麼才能斷除，要搞清楚。
有的人功夫修得很好，學佛也學得很誠懇，都很對，但是不能算他悟了，因為見惑沒有斷，智慧沒有成就，就不可能証到菩提。思惑靠修所斷的，雖然有功德有善行有禪定。縱然修到四禪八定，境界之好，當然是很不簡單了，但是並未究竟超越三界﹔再進一層來說，修到現生小乘阿羅漢入滅盡定，幾乎是超出了三界，但還非究竟，最後還要回轉來，回身向大乘再學。所以大乘的經典，像《金剛經》《楞嚴經》《法華經》《維摩詰經》《華嚴經》等等，多半的記載是偏向於見地方面的事。
見地要高是可以，但我們是根本還沒有登地，一點修持成就也沒有的凡夫，就是所謂博地的凡夫。地就好像是一層一層的樓，要想進入菩薩地，聽了這個佛法很簡單，好像都理解了，然而思惑的貪、嗔、痴、慢、疑結使根根，一點沒動搖，那是一點用都沒有，依舊在六道輪回打滾。甚至更慘的，有狂見而沒有真修持，修所斷的沒有到，不要談見所斷。即使你三藏十二部都背得出，生死來的時候也抵不住！那種四大分離的痛苦，你沒有修持是毫無辦法的。我年輕的時候也自以為都懂了，慢慢曉得嚴重就不敢狂妄了。我用自己吃過苦頭的經驗教訓你們，要求証到了，才是真懂，你思想理解到了沒用的。
《維摩詰經》是對已經有成就者在見地上的呵斥，我們要特別注意到這一點，否則也不用講這本經了。我們學佛的人，曉得悟道成佛是如此之難，不如走條快捷方式，好好念佛去。念南無阿彌陀佛往生極樂世界，免得自己在輪回中迷了路。到極樂世界並不是成佛了，是好好去留學，在那個環境有諸佛菩薩隨時講法，也不要交學費，也無風吹雨打，多好多方便。這個問題一定要搞清楚，否則聽了《維摩詰經》只有壞處沒有好處！學禪的人離不開《維摩詰經》，但是一兩千年來，多少學禪的人，修持不到家的，最後還是要入輪回。我特別提出這一點，要注意！現在回到《維摩詰經》原文。
「彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。」
維摩居士告訴彌勒菩薩，你教化別人應該曉得教育路線，你要教他們捨離心理意識的分別心，分別菩提之見，什麼是分別菩提？我們大家總認為自己是凡夫，那個菩提道是不可想象的，不知哪一天才能見到那個東西，好像窮人想得寶，一直苦到老，也沒看見個寶。寶在哪兒啊？寶在你自己那裡，並沒有掉，個個都有寶的。《法華經》比喻為「貧子衣中之珠」，我們的自性菩提大道寶就在我們這件衣服裡，不是身上穿的衣服，是媽媽給我們的這個皮囊裡。妄念與菩提本來是一體之兩面，所以維摩居士說要捨於分別菩提之見，當下即是菩提。煩惱即菩提，你一念放下煩惱，煩惱就變清涼了。知道自己在起心動念不對了，這一知就是菩提。我要打你了，手舉起來了，心裡想，不對，手就放下來了，這一知就是菩提。所以菩提在「捨於分別菩提之見」
「所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。」
這裡是關鍵之處，你打坐時閉著眼睛在那裡，禪宗祖師罵你是在鬼窟裡作活計！你感到黑洞洞的，沒有念頭，晃啊晃的，很清淨，嗯，自己大概差不多了。我看是差不多該死了！那都是分別心意識境界，都在身體裡找道。維摩居士說，「菩提者，不可以身得」，不在身體上。那你說我都不管身體了，搞氣脈守竅是外道，我不是外道，那你是哪一道？內道還是食道？他又說「不可以心得」，這一下完了，在哪裡啊？維摩居士留了一手，說了一半，他說菩提者，不可以身得，不可以心得。我給他補充另一半：菩提也不離身，也不離心，都不在也都在。他罵彌勒菩薩，我還要罵他呢！你為什麼只講一半？你罵彌勒菩薩騙人，你自己也騙人，不過手段高點罷了。
下文來了，一大堆，這才告訴你菩提是無所不在的。
「寂滅是菩提，滅諸相故。」
這話沒有錯，我們身是相，心也是相，物質世界無一不是相。我們此心不跟著外面現象走，當下就清淨，清淨就寂滅，寂滅就是菩提。《楞嚴經》說：「狂心若歇，歇即菩提」，哪一個人肯狂心頓歇呢？你說，我狂心歇了，一心只想修佛。這修佛的心還是狂心，狂得還更利害，一切心都是狂心。歇是大休息，一切放下，歇就是菩提。
「不觀是菩提，離諸緣故。」
你說我打起坐來一片光，有時氣在背上轉，這都是你的意識在觀察。放下就是，不觀是菩提，菩提大道沒有一切緣慮之心。
「不行是菩提，無憶念故。」
不行不是不走路，行是五蘊的那個行。像你們打坐都在憶念，在想昨天那個境界怎麼掉了？我現在是不是到了老師說的初禪邊上了？都在憶念佛經的道理，不是在回想就是在妄念。何以我們清淨不了？因為行蘊空不了，你想空它空不了。所以叫你們要研究唯識二十四種心不相應行法，那個動、勢、時間，你想空它也空不了，這些屬於行蘊。譬如你打坐時再清淨，你的血脈還在流通，心髒並沒有停下來，那是肉體上行蘊的作用。五蘊皆空談何容易啊！所以說「不行」，行蘊清淨了，才是菩提。
「斷是菩提，捨諸見故。」
小乘法門告訴我們斷惑証真，就是斷見惑思惑，思想觀念上有任何一點懷疑都要把它斷了，貪嗔痴慢疑都要斷。斷惑証到真如，得道了。你看，《金剛經》的另一個名稱是《能斷金剛般若波羅蜜多經》，就是能斷，切斷了。你說你出家很多年了，一切都切斷了。談何容易啊！念念之間念念斷，斷就是放下，就是菩提。「捨諸見」就是一切主觀成見都沒有了。
「離是菩提，離諸妄想故。」
為什麼講離，離什麼？真正學佛的人先要發出離心。出離什麼地方？出離三界，是跳出塵網之心，如果連出離心都沒有發起，還自稱在學佛，那就是自欺欺人。真正發起出離心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了，對燈紅酒綠沒有任何留戀了，但是還喜歡山水風景，雖然風景清淨，這仍然是著迷，一念有情已經被捆縛住了。
愛清淨同愛燈紅酒綠一樣是愛，一有愛念就被黏住了。你說我什麼都不要了，就想住廟子。你還有廟子的觀念就應該丟掉了，哪裡不是廟子啊？有些同學抱怨沒有地方打坐，我告訴你，廁所裡都可以打坐，我有一段時間環境不好，只有一張辦公桌，寫東西在桌上，要打坐時把書搬開坐上去，吃飯也在這桌上，哪裡不可以打坐？再連辦公桌都沒有了，你站著總可以吧？非坐著才能証菩提嗎？你不能發起出離心，對世間有分別，這樣是離塵嗎？那樣是沒有跳出，就不行。一念出離，哪個地方不可以坐，不可以入定？
「障是菩提，障諸願故。」
障礙就是菩提，為什麼呢？你把一切的願、一切的欲求都擋開了，當下即是菩提。
「不入是菩提，無貪著故。」
六根也叫作六入，人隨時都由眼耳鼻舌身意六根進入情境，能一切處不入就証得菩提了，因為於一切處不貪。
「順是菩提，順於如故。」
順道而行，自然而然進去了，一切處一切時皆是如來。剛才講，你哪裡不能打坐、不能入定？要如如不動，一切處皆如。
「住是菩提，住法性故。」
當下即是就是住，說放下就放下，一念切斷，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它來空你。
「至是菩提，至實際故。」
「至」是到，「實際」用現代語言講是本體，佛學叫實際。哪裡是本體？一念到了就是，本體還另外有個體嗎？就在你這裡，當下就是實際。
「不二是菩提，離意法故。」
我們普通都把佛法當出世法，與世間法是兩樣，其實是一樣。不二就是一。你以為修道才會有道，不修就沒道，那是二。道既然不生不滅，你修它也有，不修也是有的，修與不修都是你意識思想上的差別。所以你能離開意識的法則，就是不二法門，處處都是道。
「等是菩提，等虛空故。」
你能懂了一切平等，自己的本性同虛空一樣相等，不是你去修到虛空，虛空定本空的，所以平等。
「無為是菩提，無生住滅故。」
一切法本來都是無為，本來無生無住也無滅，你不要去找一個「生住滅」的觀念。
「知是菩提，了眾生心行故。」
我現在講話，你聽了知道了，懂了，這一知就是道，就是菩提。所謂知了，一知道就了，了了眾生的心行。我們心理的行為，是非善惡都自己知或不知。老子也講過，「知人者智，自知者明」。能夠知人，了解別人，算是有點智慧，但是不算是明白人，能夠自知才算真是個明白人。世上明白人難找，都不自知，可是看別人卻都清楚得很。最可憐的是人人苦不自知，總覺得自己了不起。
「不會是菩提，諸入不會故。」
你真什麼都不會的話，差不多也是菩提了，世人都太會了。會是會攏，諸入是六入，諸入都不會攏，像是眼睛看外界，見而不見就是不會，耳朵聽聲音，聽而不聽是不會，那就是出離了。
「不合是菩提，離煩惱習故。」
「合」與「會」不同，不合是不黏著。例如我們看到一個人就氣，那你是又會又合了。你看到人如夢如幻，不配合攏來，就是有出離感，解脫了。於一切法不黏著就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。你對境無心，就是不會也不合，但怎麼樣可以修持到對境無心呢？
煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。擾亂你的叫做煩，使你困惑的叫做惱。世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不困惑的，眾生習氣又偏偏喜歡找煩惱。我們有人不找煩惱的，工作完了就回家看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！同我一樣，看什麼書讀什麼經？不是本來清淨嗎？你說這一切我都不要，只學佛，還是煩惱！你沒有成佛之前都煩惱死了。所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。
「無處是菩提，無形色故。」
菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。菩提道無所不在，沒有形相色相。
「假名是菩提，名字空故。」
假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。
「如化是菩提，無取捨故。」
一切事物都像是電影，例如現在聽《維摩詰經》，我們自己就是演員，自己也在欣賞這部電影，再過二十分鐘這場電影也散了。一切是如夢如化，都在變化中，沒有一個實在的。你懂了就悟道了。
「無亂是菩提，常自靜故。」
我們學道常常求個清淨，你以為打坐就清淨了嗎？其實你亂得不得了，又想數息，又想結手印，又想念阿彌陀佛，你看多亂啊！真正靜了就什麼都沒有，本來空，亂也黏不住了。不散亂就是菩提，永遠在清淨中。
「善寂是菩提，性清淨故。」
善於寂滅，寂滅比淨還要進一步，本來寂滅就是菩提，自性本來清淨嘛！
「無取是菩提，離攀緣故。」
取就是執著，我們做人一輩子沒有哪一點不想抓住的，都想取得，都想屬於我。乃至朋友不和你講話你就痛苦，因為取不得了。你的東西不見了就痛苦，因為取不得了。取是十二因緣的一個，取是最麻煩的。蘇東坡自以為悟道了，一切無取，〈赤壁賦〉裡他還是要取江上之清風與山間之明月，自以為什麼都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。十二因緣都是在攀緣，人生都在攀緣，離開攀緣就無所取，就是菩提。
「無異是菩提，諸法等故。」
「異」就是變化，我們心理都有個變異，認為佛堂才有佛，鬧區就沒有，山林才有道，廁所就無道。這都是心念在變異，心念一清淨就無往不是。所以不變異就是菩提大道，一切法平等故。
「無比是菩提，無可喻故。」
一切法沒有可比喻的，比量境界都不是，只要當下即是就是現量。
「微妙是菩提，諸法難知故。」
最後，總而言之，道微妙到不可思議，當下即是。你只有証到菩提，才可以徹底了解，一通百通，否則你用世間的心量是永遠無法求知的。
你看這一大段，難怪維摩居士叫作辯才無礙，抓住一個題目嘩啦嘩啦說下來，這還沒說完呢！他算客氣了，要是佛來說的話，還要說下去。佛在《華嚴經》上說個不停，說得你暈頭轉向，維摩居士還只提了一點。維摩居士雖然講了那麼多，我們可以用兩句話歸納：「無往而不是菩提，無處而不是菩提」，菩提大道當下即是，是也不是，不是也是。這個菩提你到哪裡去找啊？
「世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍，故我不任詣彼問疾。」
彌勒菩薩報告到這裡，告訴佛說，維摩居士說了這一番話的時候，當場就有二百位天人悟道了，所以我沒資格代表你去探病。
彌勒菩薩這一段，為什麼講菩提講了這麼多？因為彌勒菩薩和釋迦牟尼佛本來是同學，佛因為比彌勒菩薩精進，所以先成了佛。佛給彌勒菩薩授記，來生當証得阿耨多羅三藐三菩提而成佛。彌勒菩薩難道沒有悟嗎？當然他悟了。但是他最後一點尾巴脫不掉，在哪裡？就是沒証得菩提，當下成佛。什麼是菩提？現在告訴大家，哪裡不是菩提？一切都是菩提，世間法沒有哪一點不是菩提，只要當下能夠悟了就是。所以《維摩詰經》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以為道理懂了就對了，我再告訴大家一次，只懂道理是沒有用的。
No comments:
Post a Comment