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佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？答我言：吾從道場來。我問：道場者何所是？答曰：直心是道場，無虛假故。發行是道場，能辦事故。深心是道場，增益功德故。菩提心是道場，無錯謬故。布施是道場，不望報故。持戒是道場，得願具故。忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。精進是道場，不懈退故。禪定是道場，心調柔故。智慧是道場，現見諸法故。慈是道場，等眾生故。悲是道場，忍疲苦故。喜是道場，悅樂法故。捨是道場，憎愛斷故。神通是道場，成就六通故。解脫是道場，能背捨故。方便是道場，教化眾生故。四攝是道場，攝眾生故。多聞是道場，如聞行故。伏心是道場，正觀諸法故。三十七品是道場，捨有為法故。四諦是道場，不誑世間故。緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。諸煩惱是道場，知如實故。眾生是道場，知無我故。一切法是道場，知諸法空故。降魔是道場，不傾動故。三界是道場，無所趣故。師子吼是道場，無所畏故。力無畏不共法是道場，無諸過故。三明是道場，無餘礙故。一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。說是法時，五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。 |
光嚴童子─何處是道場
「佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？」
現在輪到光嚴童子這位菩薩登場，所謂童子不見得是小孩，菩薩修行到了第八地不動地的境界，都稱童子，表示無漏。開場白也是一樣，光嚴童子推辭了去探病的任務，他有什麼理由呢？
「憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？答我言：吾從道場來。我問：道場者何所是？答曰：直心是道場，無虛假故。」他說，「憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城」。
這句話有個重點，毗耶離大城是維摩居士居住的地方，據佛經記載是一個社會安定，經濟繁榮的地區，政治上也自由民主平等，是善人所居住的地方，維摩居士在當地的地位，有點像是現代說的主席。光嚴童子同我們一樣，喜歡到處趕道場，他正要出毗耶離大城，大概是覺得城裡太鬧，要找個清淨的道場。那時，維摩居士剛好要進城，他二人一個要離開鬧熱找清淨，一個正要進來鬧熱的地方。
光嚴童子就向維摩居士頂禮，問：「居士從何所來？」
我們以前講過，能稱呼居士是不容易的，要有財、德行的在家菩薩才夠得上。
維摩居士回答：「吾從道場來」，他曉得光嚴童子要去找道場。
光嚴童子就問：「道場者何所是？」怎麼才夠稱得上是道場？
「答曰：直心是道場，無虛假故。」
維摩居士開口就一棒打過來，你還想去哪裡找道場啊？就在你心中啊！哪有清淨煩惱之分！都是你的自心在搗鬼。與直心相對的是我們都有的諂曲心，喜歡轉彎的心。譬如我們與人講話前先笑一下再講，這個心態動作就是諂曲，諂媚，怕人不喜歡聽，先給人一個笑臉，很自然地做出來，是眾生的習氣。當然不是說笑是不對的，是舉例子。直心是很難的，也不是說要罵人就罵，要打人就打。所謂直心者是無心，無心無念不加任何意識就是道場。換句話說，直接由心王起用，不加意識的分別就是道場，心裡沒有虛偽。
「發行是道場，能辦事故。」
發行是讓心修一切善行，當我們第一念想做件好事，心動了構成行為就是發行。發行是道場，直發起心，行一切善，就是道場，因為能辦事的緣故。不要學了佛就萬事放下不管，離開家庭社會，找個廟子清淨地方修行，那已經沒有慈悲心了。學佛要度一切眾生，你的家人不是眾生嗎？你度得了嗎？自己家人都度不了，你還要度誰啊？我常說，本欲度眾生反被眾生度，這類的情況太多了。什麼是真發心善行？能辦事，自己能為眾生盡心做事。
「深心是道場，增益功德故。」
深心非常難，前面已經講過深心，你們作早晚功課要念《楞嚴經》中阿難作的偈子：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」但是一般人用心都很膚淺，要大智慧成就了才有深心。譬如大家覺得唯識就很難懂，它是把心的作用、心的體相，作深刻的分析。心在哪裡？心髒不是心，頭腦也不是心，真正能思想能作用的心你找不到，這個心王不可知，禪宗講明心見性，你就見不到。真明白了深心，這就是道場，因為有了深心就可以修一切佛法，增益功德。大家不要以為捐了錢是作了些善事就沾沾自喜，真的大善事要有智慧來作，很難啊！有時幫助一個人，以為是善事，結果是壞事﹔有時不幫助一個人，看起來是壞事，反而是善事。這個處理就要靠深心，所以深心是智慧的成就。道場不是有形的，不是只有廟子是道場。
「菩提心是道場，無錯謬故。」
學佛發心是發菩提心，菩提就是覺悟，能夠明心見性，大徹大悟。菩提心也是大悲心，愛一切人。所以菩提心以大悲為根本，以見道為菩提，是悲智雙運，是大悲心與大智慧的成就。真正發了菩提心才沒有錯誤的觀念。
「布施是道場，不望報故。」
真布施是一切都捨出去了，為什麼布施不求福報呢？布施而不希望有回報是很難的，我們可以很慷慨的布施，過後碰到利害關系時又會後悔的。布施出去了就應該丟下，心中沒這個事了，不期望什麼回報。我們是不是常常聽人埋怨：自己不是壞人，做了很多好事，為什麼結果卻有這樣遭遇？我們有沒有檢查自己的心理，是不是會這樣？例如你對某人好，這是布施，如果你又認為某人應該也對你好，這就是下意識地期望有回報。菩薩發心布施是不求回報的，我對你好，你對我好不好是你的事，沒有計較心或利害心的。
「持戒是道場，得願具故。」
學佛的人由三皈依開始，五戒、八關齋戒到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這戒行修持是硬性規定的，是由外面打進內心，由外形的管理改變自己的內心。智慧不一定要依賴戒行而發，那是由內心的發動打到外面來。真正智慧成就的人，持戒一定很嚴肅的。小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是為了修持得到羅漢的不漏果。我們講禪規也提到，外形的不漏是內心不漏的開始。大乘的持戒，是為了達到十波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智）的圓滿成佛，悲智雙運，悲不入涅槃，智不住三有（三界）。這是佛法的究竟，本來地無涅槃可入，涅槃就在自心中。
「忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。」
我經常講一句話，什麼都可以受，只有氣不受，不受人家的氣。你們什麼都可以學我，這一句不要學，學了就變毒藥。不受氣這句話，是教育特定人所用的方便，事實上並沒有人拿氣給我受。大家學佛好像越學氣越大，都用聖賢菩薩的標準看人，這個也不是，那個也不是，卻不去反省自己。因為不反省，忍辱也沒有作。忍辱不是硬忍，大忍辱就是大慈悲，不須要忍，所以忍辱的辱並不一定是別人侮辱你。我們人生遭遇環境的痛苦，一切的不如意，都屬於辱，都是忍辱的范圍，真學佛就會無所謂，該如何處理就如何。真做到這樣大乘的忍辱，就不會覺得受辱，也就是道場。心裡對於一切眾生都沒有罣礙，看你和我是一樣的，看仇人如親人一樣，這樣自然就不會煩惱了。換句話說，要怎麼去修大乘的忍辱呢？就是「於諸眾生心無礙，是名忍辱是道場」，這也是一副很好的對聯。
「精進是道場，不懈怠故。」
學大乘道的人於法隨時精進，精進是勇猛的用功，懈怠是原諒自己的偷懶。真精進的人是不會懈怠的。
「禪定是道場，心調柔故。」
禪定的修法始終離不開四個字：心一境性，也就是系心一緣。但是大乘菩薩道的禪定，用不著系心一緣。系心一緣是為了調伏我們剛強的第六意識心念，你叫自己不要想了，它不聽你的，你叫自己不發脾氣也辦不到。有禪定修養的人，可以把剛強的心念慢慢調柔，然後再使它空掉，所以禪定是道場。
「智慧是道場，現見諸法故。」
這個智慧就是般若。這一段都在說六度，簡單一句話就是：六度是道場。可是他把六度分開講。真智慧，明道了，就是道場，當下就了解，一切世間法出世間法統統是道。
「慈是道場，等眾生故。悲是道場，忍疲苦故。」
慈和悲是兩種不同的心態。慈就是愛，看一切眾生平等，看別人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到這一點，就是慈，也就是道場。如果說，我看一切眾生平等，已經不平等了，因為你有個「我」在了。悲不是悲哀、流眼淚，是憐恤一切眾生，因此犧牲自己，為了有利於眾生，為了救度眾生，能忍受各種疲勞苦難，這是大悲心，不是坐在那裡哭。
「喜是道場，悅樂法故。捨是道場，憎愛斷故。」
世間的歡喜不是喜，因為沒有真正的歡喜。真正的歡喜是得到法樂，真達到那個境界，就是道場。捨與布施不同。布施分三種，外布施是金錢財物的布施﹔內布施是身心一切放空，奉獻出來﹔無畏布施是給一切人力量，精神的幫助和支持。捨是放下，是能切斷一切心念，所以捨是道場。外布施的捨，放掉財物，沒有什麼了不起，能夠把心理上所憎愛的切斷放掉，才了不起。憎是討厭的意思，不是瞋﹔憎的相反就是愛，就是喜歡。
你們年輕同學讀過蘇曼殊，事實上他並不真是和尚，是弄了個假度牒玩的，他有首詩：
禪心一任娥眉妒 佛說原來怨是親
雨笠煙蓑歸去也 與人無愛亦無憎
他用的就是這個憎。
「神通是道場，成就六通故。」
大乘的神通不是什麼眼睛看到鬼這一套，真大智慧是大神通，神而通之。因為神通智慧而成就六通（天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡）。我們都有眼睛耳朵和心智，為什麼不能知道天上天下、過去未來一切事？因為我們不通，阻礙了。是被什麼阻礙了？是我們心理上的結使：貪瞋痴慢疑等等。把這些壞的心態洗刷乾淨，就打通了。六通很容易的，並不難。我們年輕讀書沒有人會問你念畢業沒有，而是問你讀通了沒有。以前我們作文章，老師用紅筆批兩個字「不通」，就丟回來。智慧沒有開嘛！拿支筆會寫，但是道理不對。如果能有長輩贊你書讀通了，那就已經了不起了，這是通的道理。你們不要迷信神通，我們本來是通的，因為沒有智慧所以就不通了。
「解脫是道場，能背捨故。」
我們常說學佛的目的，第一步是學到解脫，把煩惱痛苦的包袱解掉，就像是把衣服的鈕扣解開脫掉，就舒服了。人生背的包袱太多了，太平天國的石達開，最後兵敗逃入四川，上了峨嵋山頂，說了句話留在日記裡：人生到此解脫為難，只有放聲大哭。這是時代英雄的心境，地位到了某個階段，作了領袖是很痛苦的，想放下，放不下，這個經驗你們年輕人是不能想象的。
前幾年有位工商業的巨子，逢到生意不好的時候，我說你可以結束嗎？他說結束不了，我說對。他知道如果把工廠關了，所有員工連家屬幾萬人的生活就會有問題，想想只有扛下去了。我說這就是大菩薩心境，你好好做下去。所以不要以為當頭子好，當頭子也很痛苦，解脫為難啊！
學佛的目的，第一步是求解脫，學道家的第一步是學《莊子》的逍遙，但是我看了許多學佛學道的，往往是既不解脫又不逍遙，人生本來已經有很多條繩子綁得你解脫不了，因為學佛又加上些繩子，真是越學越可憐。所以解脫是道場，能背捨故。背是違背，背捨是指八種背捨（內有色相觀外色解脫，內無色相觀外色解脫、淨解脫身作証具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想身作証具足住），名詞就不解釋了。
「方便是道場，教化眾生故。」
要宏法教化眾生很難啊！每個人根性不同，要懂一切方法，要懂得大菩薩的方便，才能教化眾生。
「四攝是道場，攝眾生故。」
四攝法是布施、愛語、利行、同事。學大乘菩薩道只有犧牲自己，布施出去不要求回報。愛語第一是要關懷別人，要跟人家講話，不是不講話。第二是所講的話要別人聽得進。利行是所作所為都是利於人家的，不是利於我的。同事更難，為了要教化人家，即使是自己不願意的事也只好去做，慢慢把他哄上路，所以跟他同事，他喜歡做的事你陪著他做。四攝法是菩薩的道場，由此才能包容眾生。
「多聞是道場，如聞行故。」
多求學、多聽、多研究就是多聞。有人聽經一耳進一耳出，自己覺得已經懂了，但是不能如聞行，聽到的道理，不能變成自己內在的心性行為。
「伏心是道場，正觀諸法故。」
一切修行是要降伏我們的妄想狂心，伏心就是《金剛經》的第一段，須菩提問佛要怎麼樣降伏其心，就是降伏妄想心念、煩惱。能降伏其心就是道場。把妄心分別心真降伏了，智慧就開發了，若一切佛法得正觀，不會得邪見。
「三十七品是道場，捨有為法故。」
佛學的重點就是三十七個菩提道品，是大小乘的基礎，我們同學一定要搞清楚，剛開始至少要把名字和數字記清楚：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。我反復講過很多次了，名數都記不得是很嚴重的。
三十七菩提道品，基本是建立在四念處上，這是修行的第一步，一切禪定都從這裡來，我們都講過了。這三十七菩提道品，仍然是屬於有為法，但是佛法是講無為，講空，《金剛經》上佛說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，你怎麼空，怎麼達到無為呢？古來要數明朝的栯堂禪師講得最徹底了，他有句詩：「有為須極到無為」，意思是說，把有為法修到家了，自然達到無為法空的境界。所以大家不要自認為是修大乘法，修空的，小善小事都不為，那就錯了。
「四諦是道場，不誑世間故。」
四諦是苦集滅道，是學佛的第一步。世間皆苦，是苦諦﹔眾生以苦為樂，抓住痛苦當快樂，是集諦﹔要解決痛苦，滅盡苦、集就得道了，是滅諦和道諦。人類，甚至說一切生命，有個共同的目的是離苦得樂，都想求得享受求得快樂，事實上三界眾生都是以苦為樂，把輕微的痛苦當成最高的享受，這就是所謂眾生的顛倒。例如你去按摩很舒服，其實按摩是輕輕打你，打重了你就痛苦了。所以說世間一切皆苦，沒有錯，沒有說謊，懂得如此，才真正解脫得道，離開一切苦得究竟樂，這是佛法的真義。
「緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。」
如果抽出《維摩詰經》這一句話來考試，同學們要吃苦頭了。大家都會念《心經》，對不對？其中有「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，同這句話一樣，包括了十二因緣。你們十二因緣記得清楚嗎？高級班的同學應該一問就答得出來。如果連這些基礎的名詞次序都背不出，還覺得自己學問思想非常高，那才是莫名其妙。
恐怕有些居士不了解十二因緣，我們再把它寫出來：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。現在黑板上寫成橫的一條，其實應該寫成圓圈，以無明作起點，這是十二因緣。十二因緣管三世，前生、現在、來生。大家誰記得媽媽沒有生你之前在哪裡？都記不得了。現在把過去切開，一個人一念之間來投胎，生不知從哪裡來，死了會去到哪裡，有沒有把握？也不知道，統統是無明，就是莫名其妙，就是混蛋，就是胡涂。不要說生死哪裡來去了，你們明天早上醒來的第一念會是什麼，你有把握沒有？絕對沒有把握！那個念頭怎麼來怎麼去都不知道，所以叫作無明，這是道理上的無明，什麼都不知道，沒有光明，沒有智慧，一團黑暗。
一切眾生是怎麼來投胎的？就是行，行就是動，念頭一動就來了。這個動力的前面是無明，莫名其妙，不知道怎麼樣動的。如果明了就不是十二因緣，是得菩提了。貪瞋痴慢疑，一切大煩惱、小煩惱、隨煩惱，統統是一念無明。有念，生命這一念不知道何處來就是無明。佛經說：「一念瞋心起，八萬障門開。」人發了脾氣，起瞋心，就有障礙了。又說：「瞋是心中火，能燒功德林。」怨天怨地，憤世嫉俗，對任何人都不滿，對環境也不滿，種種埋怨都是瞋念。有很多人學佛，佛經讀得很熟，佛學也講得很好，文章也寫得很好，樣樣都會，但是事情來了就不行了，結果是在那裡自欺欺人。貪瞋痴當中，瞋是最大的無明。
小說《濟公傳》中寫到，濟顛和尚有天喝醉了，半夜裡起來就大叫，「唉喲！不得了！無明發啰！」把大家都吵醒了，眾和尚要追打他，他就跑，結果回頭一看，廟子失火燒光了。原來他是要告訴大家，火要來了，又不好明講。
火就是瞋心，瞋心就是無明。無明緣行，我們投胎的動力是行陰。你們打坐念佛為什麼雜念妄想去不掉？現在應該知道了吧！我已經講明了嘛！因為行陰沒有停止啊！它永遠都在動，沒有辦法，等於我們睡覺時血液循環沒有停止。我們不能得定，不能專一，就因為行陰的力量大得很。
無明緣行，一念無明引起這一股念力，它動性不停。行緣識，一有行動又引起中陰的意識，我們思想意識不能停，因為行陰動了，緣就是連鎖的關系，一個抓住一個，一個抓住一個。中陰意識看到男女兩個有緣的，三緣和合入胎了。識緣名色，一般人稱名色就是胎兒，因為四大就是色，變成了有形的肉體。名色緣六入，胎兒在母體中起變化，有眼耳鼻舌身意，就是六入，有了生命。六入緣觸，觸是內外接觸起了知覺感覺的作用。觸是身根來的，有了身體就有感受，譬如穿了衣服覺得冷或熱，是觸。觸緣受，這兩個有什麼不一樣？觸是講起作用，你兩手合攏來感覺到是觸，你手合攏覺得暖還是冷，到心裡頭去了，身心兩個發生關系，那是受。
感與受不同，那能夠感的是觸，受是連到心理。觸法有時不一定連到心理，也就是生理上叫觸，可以說是醫學上講神經的反應。如果我們某一部分神經麻痺，神經反應我們感覺不到，但那沒有麻痺的神經還活著的，觸法還在，只是你心裡可沒有受了，所以觸跟受是不同的，否則會覺得差不多。因為受，好受的就愛，受緣愛，愛得要死就要抓住。愛緣取，我要這個茶杯、這個手表，要抓。這世界上越抓緊就越會飛掉，求不得苦嘛！人生有八苦。你越想求它，它越厲害，同物理一樣，向心力有多強，離心力就有多強。天下事有時你不想抓它，它偏跑來了。
愛別離苦的背面就是怨憎會苦，你不要的它偏來，你不願意見的人，一轉彎就碰見，跑到廁所裡還碰見哩！喜歡看到的人偏偏寫信不回，電話不接，是不是？人生就是這樣。
取緣有，因為抓住有，所以構成了偶然暫時屬於你的，這就是有。其實沒有真的有，一定會散去的。所謂「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死」。爬高了一定要下來的。東西啊！錢啊！累積多了一定散掉用掉，很多錢也是替別人累積，兒女也是別人啊！天下無不散的筵席。只要有生命，總有一天會死亡的，所以有是抓不住的。有緣生，生緣老死。死了呢？一念無明，無明緣行，又來投胎了，這叫十二因緣，是圓圈。
所以要想修行得道，就要斷無明，也就是要斷見思二惑，斷惑就証真，証到真如就得道了。所以基本上無明一念空掉就得道了，以小乘來講就得阿羅漢了。大乘的菩薩還要進一步做到《心經》說的：「無無明，亦無無明盡」，你以為切斷就得道了嗎？錯了，那是小乘偶然的，等於「抽刀斷水水更流」，是假的空。大乘菩薩畢竟空，不須要斷去無明。所以斷惑証真是小乘法門，大乘菩薩沒有講斷，非斷非常。無明沒有斷，而是轉無明而成真如，轉識成智。因為無明本身是空的，它不停留的，用不著斷它。所以說：「無無明，亦無無明盡」，所謂盡就是斷，不須要斷就空了。《心經》這一段一路無到底，「無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵……」就是菩薩境界。
維摩居士這裡也講：「無明乃至老死皆無盡故」。
你這才會曉得緣起性空，性空緣起。一念無明怎麼樣緣起而來？它自性本空，不要你去空它的，本來不存在。所以「緣起是道場」，十二因緣同無明，乃至最後老死皆無盡，不須要你去斷它，是它來空你。
「諸煩惱是道場，知如實故。」
小乘的修法是要斷一切煩惱，斷惑証真。維摩居士說煩惱本身就是道場，因為煩惱本空嘛！煩惱是心態的相狀，你不被現象所迷住，那個心態是本來清淨，本來是實相，你知道如實。所以「煩惱即菩提」這句話，也在《維摩詰經》裡。
「眾生是道場，知無我故。」
他說，不用離開一切眾生，眾生主要指人類社會。你要跳出紅塵，離開這個社會，你想躲到哪裡去？你說自己什麼都不要了，只要青山綠水，自以為很解脫，但是都被這些顏色困住了，是更紅的紅塵。眾生世界本身就是道場，用不著逃避。如果沒有眾生，也不須要成佛了。既然沒有眾生，自然不須要度眾生了，何必成什麼佛呢？有人感嘆這個世界太亂，我說就因為世界亂你才有事可做，世界不亂你還有屁用？因為有眾生所以才要成佛度眾生嘛！沒有眾生你成佛干什麼？沒有對象了嘛！
「一切法是道場，如諸法空故。」
一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之內，邏輯上這一切法就不能叫一切了。善法、惡法、有為法、無為法……無法而不在內，才叫一切法，而一切法皆是道場，因為一切法自性本空。
「降魔是道場，不傾動故。」
學宗教的人都很迷信的，講有魔啊！有鬼啊！什麼道高一尺魔高丈，說得像真的一樣。實際上魔在哪裡？魔都在你心中，是自己搗鬼。所以說起心動念就叫做天魔，如你硬壓下念頭，不起心動念就是陰魔。或起不起，有時有念有時又好像無念，就是煩惱魔。什麼是或起不起？就是「剪不斷，理還亂，是離愁，別有一番滋味在心頭」。清代有個文人蔣坦，有天聽見雨打芭蕉，心緒淒迷，就在花園的芭蕉葉上寫了一個句子：「是誰多事種芭蕉？早也瀟瀟，晚也瀟瀟。」有位小姐看到了，就接著寫：「是君心緒太無聊，種了芭蕉，又怨芭蕉。」其實，人生境界不管出家的在家的，都是種了芭蕉，又怨芭蕉，所以一切都是自造的。
《西游記》中描寫孫悟空頭上被觀世音數了個金箍，最怕唐僧念緊箍咒，一念咒孫悟空就頭痛，只好聽話了。最後到了西天，唐僧也取了經了，孫悟空一想，頭上的金箍還沒取下，就跑去找如來佛，請佛幫他取下來。佛就笑了，問他：「猴子，是誰給你戴上這個金箍啊？」孫悟空答：「是觀世音啊！」佛要他摸摸自己的頭上是否有個金箍，孫悟空一摸，真的，本來就沒有戴上。這就是「種了芭蕉，又怨芭蕉」。孫悟空因此大悟，猴子就成佛了。人生這個頭痛的圈圈都是自己戴的，每個人沒事還要想個辦法，找個圈圈戴到頭上，戴上之後，頭痛極了，好煩惱啊！然後想盡辦法把這圈圈脫掉，還告訴人自己本事多大，能脫下這個圈圈。脫掉了不到三天，頭不痛了，人就不舒服了，又來一個圈圈把頭套上去。
講回到降魔，哪裡是魔？你以為打坐看到可怕的鬼是魔嗎？那些魔都不可怕，就算那個魔要吃你，你給它吃下肚，兩手一摳，不就摳了個窟窿出來了嗎？孫悟空最慣用這個辦法的，被吃下去，一捅就出來了。被鬼弄死了也好嘛！死了找他變鬼跟他打一架。這沒什麼可怕的，最可怕的是自己心中之魔，煩惱魔。唉！種了芭蕉，又怨芭蕉。這個很難辦。所以維摩居士說「降魔是道場」，什麼是真降魔？就是不動念，「不傾動故」。你不去種芭蕉，當然就不怨芭蕉了嘛！
「三界是道場，無所趣故。」跳出三界，你去哪一界啊？是第四界、第五界，還是第六界？智不住三界，悲不入涅槃。已經跳出來的人自由自在，來去自由。
「師子吼是道場，無所畏故。」
諸佛菩薩說法如獅子之吼，獅子為百獸之王，獅子一吼，百獸都為之頭痛腦裂，所以常比喻諸佛菩薩的說法是獅子之吼，就是這個道理。也就是說，諸佛菩薩說法說真理講正道都沒有恐懼。
「力無畏不共法是道場，無諸過故。」
佛有十力，四無畏，十八種不共法，都是道場，這些名詞前面已經講過了。
「三明是道場，無餘礙故。」
成佛得到三明六通，六通前面講過了，三明是漏盡明、天眼明、宿命明。明比通還厲害，通不過是打通了，像陰溝一樣通了﹔明像太陽出來，無所不照。三明是道場，沒有殘餘的障礙。
「一念知一切法是道場，成就一切智故。」
這就統統告訴了我們，什麼叫真正的學佛。道場不在山上也不在廟子，就在你心中。講了那麼多，你隨便從哪一點悟道都真是道場了。「一念知一切法是道場」，根本大徹大悟就是道場，到了這個境界，一切大智慧成就，成佛了。
維摩居士對光嚴童子一路棒子打下來，都打光了，掃光了一切。他接著說：
「如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。」
他說，你應該悟到這些道理，懂了「如是」，也就是懂了前面所講的，一切學佛的人假定都懂了這個道理，應該依六波羅蜜教化一切眾生。菩薩在世間所有作為，「舉足下足」，就是提得起放得下，像腳走路一樣，統統都是道場。你哪裡去找個清淨道場？菩薩道在世間舉足下足，「當知皆從道場來，住於佛法矣。」佛法就在這裡，哪裡有道場？一念清淨，當下就是道場，你又何必「種了芭蕉，又怨芭蕉」？
維摩居士給光嚴童子說法，這位菩薩名光嚴，智慧光明的莊嚴，這一段法都是說智慧莊嚴。
「說是法時，五百天人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」
維摩居士講完時，在場同時聽法的五百天人，都大徹大悟了，都懂了。所以光嚴童子也表示，自己沒有資格代表佛。
《維摩詰經》到這裡，由十大小乘阿羅漢弟子開始，一直到大菩薩彌勒菩薩、光嚴童子都不敢當代表。不是不敢去，如果你認為他們是不敢去見維摩居士，那同我們世間人一樣，何必學佛呢？這一班人也太不偉大了。其實他們是不敢作佛的代表，可是求善知識問法是很願意的，就是願意當學生。所以最後只有文殊菩薩去了，文殊菩薩是七佛之師，一切佛都是他教出來的，只有靠他的智慧帶領大家一齊去，這是《維摩詰經》的故事。
我們知道，《維摩詰經》這一品，講的是大乘菩薩境界，重點在每一位大乘菩薩的見地。第一位彌勒菩薩所代表的見地是，如何是菩提，也就是如何是得道，大徹大悟，悟的是什麼東西。第二位光嚴童子所代表的見地是，如何是道場。道場是修道的地方，佛教中的顯教和密教將修道的地方都稱道場，例如廟子、佛殿、佛堂等。有稱庵或堂的，過去習慣將比丘尼所住的地方稱庵，在家女居士修行的地方稱堂。稱寺的，就是叢林、大禪林，例如滿清末年留下來的叢林，江蘇揚州高旻寺。稱廟的，普通把庵、堂、寺都稱為廟，但是近世大陸出家人所住的地方很少稱廟的，廟代表了一切神廟。道士們所住的地方不叫寺也不叫廟，而叫觀，讀音如灌。這些都算是道場。佛堂是道場，大殿是道場，佛的塔廟是道場。有時候在家人請法師們來念經或是放焰口，臨時搭個棚子，挂個佛像，那個地方就叫道場。中國佛教的習慣，在念經作法事的地方，就叫作道場。今日的閩南語、廣東話大概還有的，說某某法師作道場去了。中國的民俗觀念上，一個念經、修行、打坐的地方都叫道場，這是宗教形式上的觀念。《維摩詰經》卻告訴我們，大乘佛法真正的道場在心，不在外形，不著相的。他還講得客氣：「緣起是道場，無明是道場」﹔換句不客氣的話，廁所也是道場，天堂也是道場，不垢不淨。只要心一念清淨了，當下就是道場，就是修道的場所。
順便告訴你們年輕的同學一個故事，現在東方的文化，尤其是禪、佛學，流通到外國，尤其美國，已經很久了。這件事算算不止二十年了，當時在美國有一位中國的老教授，他沒有學過禪。在美國當教授也很可憐，隨時要有新的東西補充，如果三五年沒有新的著作、新的報告發表，就落伍了。其實在中國也一樣，每一個讀書人到老都在用功，不斷的上進。因為禪開始在美國流行了，所以大學裡要他把禪宗的東西翻譯出來，他接受了這個任務，翻禪宗的《指月錄》《五燈會元》等等。那時他跑到日本東京去翻，碰到很多問題，日本佛教界也不能完全滿足他，最後不知怎麼打聽，到了我這兒。我因為他是中國人，希望翻譯到外國去的東西不要給中國人丟面子，就答應幫忙了。
後來才知道他原來也沒有學佛、學過禪的。其實現在也很多這樣的人，這些在國外的中國教授，每位都懂禪，唉！真是可笑！他把翻好的東西寄來要我審查，我要他一部分一部分寄過來，全文一次送來我沒有時間。那時有位老道友黃居士，他現在都有九十多歲了，他英文程度很好，我那本《禪宗叢林制度與中國社會》就是他翻的。我就請他審查，看看翻對了沒有，有問題就來問我。結果看到那位教授把道場翻譯成墳墓，黃老居士很生氣，就講：這種錯誤怎麼得了？我不改了！唉呀！我就講，千古以來翻譯的東西各種錯誤是很多的，你也不要生氣了，還是給他改過來吧！何況，他把道場翻譯成墳墓還有道理的。什麼道理？中國人過去要和尚去墳上放焰口念經，蓋一個棚子，就說作道場了，習慣了。這教授小時候在國內，大概看過和尚在墳上念經作道場，因此他想道場就是墳墓嘛！但是你們同學千萬要注意！不要因為常識不夠在外頭鬧笑話，你外出弘揚佛教不要變成黑揚佛教了。過去的鳩摩羅什、達摩祖師，這些大師們到中國來翻譯佛經，翻得那麼好，那麼準確，可不簡單。過去因為有政府、皇帝的提倡，每一個翻譯的地方都有千把人，這些很高明的人集中在一起，一個名詞、一句話都研究了好幾個月才確定。不是像你們現在學了幾句外文，中文又只懂一點，然後就亂翻一遍，牛頭不對馬嘴！這是講到道場，特別插進這一段。
我們學佛的兩大觀念在這兒了，怎麼樣才是道，就是菩提，由彌勒菩薩代表，這講過了。第二個問題，怎麼樣才是修道的地方，也就是道場，由光嚴童子代表。修道的地方不在哪裡，一切在自己的心中。前幾年我要閉關，到處看地方，好多同學、老朋友都要我去他們那裡，有的房子我看了就跟他們說不行。也有人要送我地，那我還要蓋個房子，等蓋好了，也許我閉關都該改成閉棺了。忽然想想，自己也傻，還找什麼地方，都市裡就可以閉關，我住的地方門一關就閉關了嘛！心關了就關了，到哪裡才叫閉關啊？所以人家以為我去了一個山頂上，其實我就在都市裡關了三年。自己把門一關，當天就開了。不要特意找什麼清淨地方修道、出家，你心不清淨，哪裡都不清淨，去哪裡都沒有用！道場就是這個道理。你們去找什麼廟子？到廟子你才不妙呢！一樣的煩惱，一樣的痛苦。你真妙了以後，嘿！什麼痛苦的地方都是道場。注意！這是大乘佛法的要點。
彌勒菩薩代表菩提，把道是什麼搞清楚了。悟了道以後，找個地方行道，道場也搞清楚了。悟道、行道，地點也有了，現在開始學道。
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